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LA CARRETERA DE LA LOMA PUENEBATA

por José Pío, Eusebio Sigcha †

SEGUNDO CONCURSO DE TESTIMONIOS, CEDEP, 1987

participó el finadito José Pio Eusebio Sigcha, obteniendo el 4º lugar que se ha recomendado para la publicación

Mi comunidad se llama COMUNIDAD PAPALOMA, que está situada en la Parroquia Simiátug, pertenece al Cantón Guaranda en la provincia de Bolívar. Lindera con las provincias vecinas de Tungurahua y Cotopaxi. Queda en donde pega mucho viento y páramos en todos los meses de verano.

Contar la historia de mi Organización es contar toda una vida, todo un sufrimiento. ¡Cuántos cambios, errores, problemas en cada momento de nuestra vida, la que forma parte de nuestra Organización!

La unión de la gente no es de recién, sino más bien de largos siglos atrás, desde nuestros antepasados, habitaban en cada región de estas tierras que actualmente se encuentran divididas como en países, provincias, cantones, parroquias y hasta en recintos en donde vivimos y seguiremos viviendo.

Cuando llegaron los españoles, todo terminaron quitando y ahora se asoman dueños de las riquezas que existían en nuestro suelo. A más de eso, se dieron cuenta que aquí era muy adelantada la gente en toda clase de arte, en sus trabajos, en la agricultura, en cada nacionalidad que existía en nuestras tierras. Pienso que todo esto para desaparecer de un rato a otro, era difícil, entonces se ha mantenido la unión de la gente mucho más fuerte que en estos últimos tiempos que va existiendo la Organización de mi Comunidad Papaloma. Todo esto nos da a conocer que la unión misma, la que hoy decimos la Organización, no es asomada recién, sino lo que pasa es, que los grandes ricos, los explotadores, los aplastadores a los Indígenas nos han tenido adueñados, haciendo callar, quitando la palabra casi en totalidad. Con esto hemos mantenido todo tranquilo, como que no pasa nada, sin poder decir nada cuando se ve un mestizo.

La unión de la comunidad Papaloma no se puede fijar en forma muy exacta en qué día comenzó. Explicamos por qué decimos ´reunión´: porque mucho más antes también vivían unidos, pero ´unión´ en sentido de dar la mano, ayudar, compartir entre los vecinos de la comunidad en trabajos, en las fiestas y en momentos de tristeza o dolor. Entonces quiero decir que la unión sí había en esta comunidad antes de comenzar hace unos diez años esta re-organización.

La unión de la comunidad se ha dado en un proceso largo. Me recuerdo que la gente sufría mucho, sin poder qué hacer, cuando algunos compañeros empezaron a llamar de casa en casa (a esto se decía ´la notificación) para así poder seguir multiplicando en entendimiento, haciendo pequeñas reuniones cada semana. Un compañero fue él que apoyaba de poco en poco, pero esto era difícil porque en ese tiempo la gente solamente se llevaba bien con los mestizos del pueblo de Simiátug, la mayor parte éramos compadres, padrinos en toda forma. Ellos decían: a nosotros tienen que respetar, no deben ser resabiados, mal hablados, directamente ellos ordenaban, entonces todo era una vida tan maravilla para ellos. Al comenzar a organizar haciendo reuniones casi continuamente, ellos ya miraban mal a las personas que estábamos promoviendo de comenzar a reunir en la comunidad, donde teníamos los problemas, las consecuencias, el sufrimiento de cada día. Cada domingo iban a la misa en la Iglesia y se ponían a orar pidiendo, dizque a Dios, que los indios no se organicen, para seguir viviendo como antes.

Luego de esto pasó un buen tiempo; la gente quedaba sin poder qué hacer porque los mestizos decían cuántas cosas que hacían tener miedo. En la Feria de Simiátug, llamando a cada uno le decían: ¡cuidado, no se juntarán con esa gente porque es peligrosa, viendo que así siguen reuniendo, han de venir los gringos a quitar sus tierras, sus casas, hasta guaguas les han de ir quitando, esto es comunismo, organizando ellos ya no han de querer respetar a nosotros! Decían también, los indios van a volver blancos y los blancos vamos a volver indios. Con todas estas dudas que ellos pusieron, pensaban que era suficiente y que así no dejaremos organizar. La gente se encontraba demasiado confundida, bien acorralada de miedo pensando ´será bueno o será malo´. Unos pocos avanzaron a ver la situación de vida, de atraso, de pobreza, de no haber sido tratados como a personas. Entonces nace una nueva idea de buscar una liberación, a ver si nosotros también somos capaces de enfrentar esta situación. Los que explotaban, los que manipulaban eran solamente unos poquitos, es por esto que hasta hoy en las comunidades hay una división, digamos dos pensamientos que luego se chocan entre los dos y hay fuertes problemas que afectan a la comunidad. De cualquier forma es un fastidio grande.

LA VIDA

Todos vivíamos en un atraso y a más de eso, tranquilos solamente culpando a Dios, diciendo ´así ha sido mi mala suerte de vivir de esta manera´. Todos pensábamos que esto era normal, pensábamos que por ser Indios somos destinados a vivir así, todo conforme de lo que un mestizo le trataba mal. No podíamos decir nada si de repente alguien decía algo, ellos tranquilamente pegaban y sobre eso le mandaban a la cárcel, cobraban sus buenas multas y soltaban al siguiente día. Se creía que los mestizos sabían mucho más que nosotros y había que respetar. Es una vida amarga para el sector oprimido, explotado, de tanta amargura. Sin tener ni para comprar la semana se ponían a tomar cuantos tragos. Ahí aprovechaban peor, porque hacían perder ropas, animales y la plata. Las cantinas eran de los mismos mestizos. Aunque no tenían, se endeudaban, de esta manera la pobreza y el atraso seguía cada vez más y más, porque al tomar trago olvidaban todo, pero no era suficiente con eso y más bien era hacer enriquecerse en una forma más fácil, con menos trabajo para ellos.

El trabajo para la gente del Pueblo de Simiátug era vender el aguardiente y con esto tenían suficiente para vivir, esto con el trabajo de los Indígenas, tratándole mal en toda forma, sin consideración. El vivir de nosotros era siempre desunidos; vivíamos solamente buscando para cada uno y ni siquiera podíamos utilizar tal como debe ser en una vida cristiana.

NUESTRA PROPIA REALIDAD EN EL COMERCIO

Hay varios tipos de comercio: en animales, en productos, en ropas. Es una zona o digamos, la comunidad productiva. En nuestras tierras anteriormente producían en buena cantidad los granos, papas, habas, ocas, arvejas, cebada, lenteja y zanahoria. Se producían bastante gallinas, cuyes, borregos, chanchos, ganado vacuno y ganado caballar; se vendían también huevos, quesos, leche, la lana de los borregos y los granos tiernos; todo esto se vendía en mayor cantidad. Los comerciantes eran solo mestizos de la Parroquia y otros que vivían en la ciudad de Ambato. Toda esta producción resultaba con el gran trabajo y el sufrimiento de los pobres indígenas que iban a parar en las manos de otras personas ganaban más trabajando menos, ya que había que hacer producir nuestras tierras pasando hambre, pasando amarguras, pasando enfermedades y los chiquitos sienten lo duro del tiempo, las lluvias, el viento, el frío, hasta se descrían de su crecimiento. Todo trabajo, sea para tener animales, sea para tener granitos, es un tremendo sacrificio de todos los días de nuestra vida.

Nuestras mujeres se levantan desde las 4 de la mañana cargando el guagua desde esa hora para hacer el desayuno. La tonga para el trabajo, para el viaje ya que eso es para sostener la familia. Por no tener, hay algunas veces que se levanta a trabajar solamente tomando agüita de dulce con máchica y nada más. Con todo este sacrificio y sufrimiento de toda la familia se llega a tener los animalitos, los granitos, siendo la base principal para poder sobrevivir con toda la familia.

Cuando sacamos a la venta por cuanta necesidad que se tiene, la primera hay que chupar su buena insultada de los comerciantes. A veces cuando pedíamos el precio un poco alto, teníamos razón de pedir así porque todo cuesta un sacrificio, un sufrimiento para hacer producir, toda esta clase productos. Esto pasaba con los hombres, pero cuando veían a las mujeres con la venta directamente le iban a quitar. De esto nadie podíamos decir nada, porque si nos poníamos a demandar no sacábamos nada, ¿por qué?, porque el Teniente Político de la Parroquia eran familiares o íntimos amigos y salían a favor del mestizo que es comerciante y de esta forma todo quedaba tapado y ellos se reían. Por todo lado el comercio ha sido un camino mucho más fácil para explotar al Indio que tiene un propio trabajo, su propio sudor, para luego estar mal por unos pocos sabidos.

Al ver cuanta facilidad había para sacar los productos que la gente de la comunidad tiene, asomaban comerciantes en cantidad, de toda clase de ganados, de granos, de huevos, quesos, gallinas. Los comerciantes esperaban en los caminos de las entradas al Pueblo. Quebraban tres huevos por gusto y de eso ya no pagaban. De cualquier cosa que compraban pagaban lo que a ellos les parecía bien.

En este Testimonio de la ´Historia de mi Comunidad´, como de una cosa muy cierta, me acuerdo que una vez mi mamá, cuando tuvo venta de huevos, llegó el día de ir a la Feria. Se fue muy triste porque ya sabía lo que iba a pasar. Le trataban mal y muchas veces le pegaban. Todo esto, ¡qué no va a ser un sufrimiento para nosotros! Mientras ellos traían de venta cuantas otras cosas más para vender, como ropas, cosas de la tienda y otras fabricadas en otros lugares, la gente de la comunidad Papaloma no comprábamos tanto de la tienda para comer, sino lo más necesario como azúcar, fósforos, sal y el kerosen; lo otro como fideo el arroz, el azúcar, la sardina y las galletas se compraban solamente cuando tenían fiestas, por ejemplo el Bautismo de los niños, los Matrimonios, en los Finados y en el Carnaval. A más de esto en otras fiestas religiosas.

Asimismo en los vestidos, la mayor parte no se compraba ya que se fabricaba en los telares de nosotros mismos, tales como pantalón, la bufanda, el ´siñidur´ o el que decimos la ´correa´ para amarrar el pantalón, el anaco, las fajas y las chalinas. Todas estas confecciones solo de lana de borrego de los rebaños que tenemos cada uno en la familia. Por esta razón no se compraba muchas cosas que traían de otros lugares, trabajados por otros, también no se compraba el molino de mano, porque todos éramos acostumbrados a moler en la piedra, y todos teníamos.

LA OCUPACIÓN DE LA GENTE

En totalidad nos dedicábamos a la agricultura y la crianza de los animales, siendo esta la fuente más útil para poder sobrevivir todos nosotros, ya que no somos asalariados, no somos profesionales en nada. Es por esto todo el tiempo se le ha dado a la agricultura y la ganadería. Como se tiene borregos, llamingos, de estos animales la producción es la lana. Con este producto nuestras mujeres pasan ocupadas hilando para los vestidos; asimismo de la cabuya se confecciona las shigras y sirve también para arreglar las enjalmas de los animales de carga. Siempre las mujeres tienen un cargo tan grande de cuidar a los niños y a la vez, es la madre de la casa en la que asienta un hogar.

Se venden los animales, con eso se hace alcanzar en alguna forma para la vida de cada familia. Algunos, sobre todo los jóvenes, un buen tiempo salen a otras partes, a Ambato y a Quito a trabajar de peones, en las construcciones, en los trabajos más fuertes para otras personas y eso más, mal pagados. No les tratan bien. En los meses que no hay tanto trabajo en el campo, salen y para los meses que hay trabajo ya regresan, creando la migración en mayor cantidad. Luego ya no se dedican tanta a trabajar por el bien de la comunidad, no quieren saber nada de la Organización, solamente avanzan a ver la platita y no dan importancia de nuestra familia, de la comunidad, de sentir como compañeros. También ocupamos el tiempo en los viajes. Muchos se dedican a comercializar el aguardiente. En los animales traen desde el trapiche donde fabrican a unas 6 a 7 horas de camino de Papaloma con los animales cargados para así ganar la vida. Ya que somos bastantes, siempre tenemos unos 5 a 6 hijos mínimo.

LA EDUCACIÓN

Todos éramos analfabetos, no sabíamos leer ni escribir; un poco sabíamos hacer las cuentas de algunas cosas pequeñas. Para los indios no había ninguna clase de escuela: los mestizos decían que ¡ni pensar que iban a ir a la escuela cuando nada más saben es vivir en sus trabajos, con sus animales y que no hace falta aprender! Nos han dicho que somos incomprensibles, ignorantes, olvidados por Dios, y esto no solo con la comunidad de Papaloma, sino con todas las comunidades de la zona de Simiátug. Educación en sí nos da a entender tener respeto a los demás, vivir con nuestro propio trabajo, vivir juntos a nuestros padres, tener nuestras costumbres de vida. Diariamente aprendemos cuantas cosas cada vez nuevas, seguimos teniendo experiencias de nuestros trabajos, a los hijos no enseñamos en teoría sino demostrando el trabajo práctico. ¿El saber todo esto, no será una educación? Porque podemos y sabemos, por eso vivimos y hemos de seguir viviendo hasta siempre, ya que será muy difícil desaparecer en totalidad. En la comunidad de Papaloma no había ninguna clase de escuela. Había una escuela algo cercana de la comunidad, a una hora de camino más o menos, esa escuela era fiscal, con un profesor mestizo que ellos se autocalifican de blancos. ¿Por qué había esta escuela?; porque ahí vivían unas poca personas dichas mestizas. El recinto se Guanguliquín. Ellos tenían suficiente en granos, buenas tierras, todo suficiente. Entonces ellos tranquilamente mantienen al profesor blanco, invitan a sus casas a comer juntos, a estar compartiendo con ellos, de manera que ese poquito de gente necesitaban merecieron este tipo de escuela.

Nosotros los Indígenas no tenemos ese alcance. Francamente teníamos recelo, pensábamos que iba a hablar porque nosotros no somos aseados en la casa, vivimos donde quiera, ni el platito que tenemos es como para que coman ellos, la comida mal preparada causa una vergüenza de llamar a las personas de tipo mestizo, las casas son hechas por donde quiera y siendo así, hay una división entre los indígenas y los mestizos, que de la ciudad, que no conocen el sufrimiento, la lucha de nosotros. Además de eso, los profesores no se enseñan a vivir en el campo con los indios que así le dicen. Solos en el campo, lejos de la familia, ellos no podían soportar ni siquiera eso. En la escuela pasaban junto a los niños unos pocos días dando clases. Luego de una semana trabajando, iban a visitar a sus familiares, ya que ellos como siempre: de Guaranda, de San Miguel. Regresaban después de quince días o un mes, de esta forma los niños no aprendían nada. Hasta regresar el profesor, a veces ya olvidaban lo que han aprendido en los días de clases. Algunos compañeros de mi comunidad Paaloma habían puesto en la escuela fiscal de Guanguliquín a sus hijos casi sin saber qué nomás puede hacer falta para que el niño siga en el estudio.

Cuando el chico ya estaba en la escuela, el profesor pedía comida, una cocinera, plata, pedía también un caballo ensillado para trasladarse del pueblo a la escuela, todo esto era obligación. Los padres de los chicos tenían que comprar también los uniformes para que puedan ir a la escuela; hacían comprar una carga de libros, cuadernos, cuánto de gasto tenían que soportar pensando que está educando mejor. El profesor nada más que ordenaba y los chicos tenían que cumplir, como también los mayores que vivíamos en la comunidad. A más de eso, los pequeños no querían ir a la escuela porque el profesor les trataba mal, como sus fuertes habladas, pegaban a los niños, tal vez cuando no podían en los deberes que mandan a los niños. De nada le ha servido gastar cuanta cantidad de plata comprando muchas cosas que no son tan útiles, que no valen ya que con eso no se ha sacado nada. Como sigo contando en esta larga historia, cuánto nos tocaba gastar y para gastar todo esto: de dónde, como ya les dije que somos pobres. Y después de haber gastado dejando todo, el hijo más bien se ha vuelto un poco más vago, ha aprendido a hablar otras palabras, a no respetar, ya regresa diferente de lo que era. Con esto quiero decir que ha habido una educación o a lo mejor se ha perdido una buena educación que ha tenido el niño en la casa, antes de ir a la escuela. Ni las letras no sabían bien. En el año salían sin saber nada. Así causaba un gasto en vano. La peor burla que hacían los profesores a los supervisores era que en las libretas o el certificado del año, decían que tal niño pasa del grado sin mayor dificultad, pero en la práctica no sabían nada esos niños. Esto con el fin de dejar tranquilos. A darse cuenta de esto, la gente ya no se sentía tan conforme. Para eso más vale no gastar más plata poniendo en la escuela a su hijo, decía la gente.

La comida pedía lo que ellos querían: gallinas huevos, quesos, leche y otras cosas más; muchos no teníamos ni para comprar la semana y de dónde vamos a dar cuanta comida, solo porque el profesor pide. Cuánta injusticia se veía en la educación, en los tiempos de nuestros mayores y sigue actualmente en general.

LA SALUD

Como algo se ha dicho, nosotros no vivimos aseados. En muchas cosas nos falta el aseo en la casa, en la comida, nuestras ropas, todo es por donde quiera, vivimos tal como nosotros queremos. Es por esto las enfermedades que había frecuentemente en cada familia y morían bastantes niños como también los mayores.

En mi comunidad de Papaloma casi en total creemos en los curanderos indígenas que acudían en los momentos de enfermedades de los compañeros. En la comunidad a la que hoy estoy refiriéndome, habían unas 8 personas que la decimos ´yumbos´, entendidos en el asunto de curaciones de cuantas enfermedades con remedios solamente de campo, es decir con yerbas naturales que se encuentran en nuestras chacras, en las laderas; con esto se curan varias clases de enfermedades, los más conocidos son: el mal viento, el espanto, el sarampión, la tos y otras.

Teníamos mucho miedo a los médicos por varias razones. Con nuestros ojos vimos lo que cuanta gente moría en las manos del médico, por esta razón no queríamos ni oír de los médicos, preferíamos morir en la casa junto a la familia antes que ir a los Centros y Subcentros de salud del pueblo. A más de eso se notaba tan clarito que los médicos no daban tanta importancia al ver que somos indígenas, daban cualquier remedio, muchas veces guardados de hace algún tiempo, es decir daban remedios pasados, con eso qué va a curar la enfermedad que está matando a la persona. El médico vivía solamente en el casco parroquial, nunca salía a las comunidades, no le gustaba conversar con los indígenas y siempre se llevaban entre los mestizos, a más de eso se sabía que a las parroquias solo iban los aprendices como dicen que van a hacer el año de rural, de manera que cada año tiene que haber uno nuevo. Digo también que las vacunas no son tan efectivas para prevenir las enfermedades.

Era una vida que no podíamos como entender. Cualquier persona que llegaba mal de salud al subcentro de la parroquia de Simiátug solo le ponían inyecciones. Muchas veces estando bien, morían de contado. A ellos nadie les decía nada porque eran dichos blancos.

Siendo así había unos cuarenta por ciento de muerte de los niños menores de cinco años, esto pasaba en todas las comunidades de la zona de Simiátug no solo en la comunidad de Papaloma aunque así no alimentados bien, no prevenidos de las enfermedades, aunque no tenemos la atención médica, pero sí somos capaces de soportar los fuertes páramos, lluvias, vientos, heladas y todo el frío del campo. Trabajamos en la tierra más duro que los alimentados, con azadón, con las yuntas desde que aclare el día hasta el anochecer.

Veamos la diferencia con los mestizos, que dicen que son alimentados; pero no pueden hacer casi nada. Las tenderas del pueblo tenían una forma más de donde sacar la plata vendiendo los remedios, haciendo creer que tal remedio es para tal enfermedad. Ellos piensan que los indígenas no somos personas, sobretodo que no igualamos, así lo dicen hasta hoy.

LA GENTE TAMBIÉN SE COMUNICA

En cuanto a la comunicación, entre las personas de la comunidad no se usaba casi ningún material de comunicar sino solo se mandaba noticias verbalmente par otras comunidades. Con los vecinos a su vez se gritaban de una loma en alta y clara voz y así avisar de alguna necesidad, algún problema, o algún fracaso que haya ocurrido con la familia, como también de algún viaje urgente. Entre las comunidades se comunicaban por medio de recomendaciones o de lo que nosotros decimos: es de mandar noticias, que se da verbalmente a una persona y esa persona va con la información para avisar a la gente de otros lugares o a la persona interesada.

Desde nuestros abuelos, el lenguaje de comunicación ha sido, es y será siempre nuestro propio idioma que es el QUICHUA. No sabíamos hablar el castellano y así no podíamos tener conversaciones con los mestizos, ya que ellos asimismo no podían entender el quichua. Esa es una gran diferencia entre mestizos e indígenas, pero no solo por el lenguaje, sino por varias causas: por ejemplo la comunicación con otras zonas había mucho poca y con otras provincias, nada absolutamente. No comunicábamos; sino entra carreteras, peor por otros medios de comunicación.

Tenemos unos pequeños receptores y con eso sintonizamos algunas emisoras del país, pero lastimosamente esas informaciones que dan, no entendemos, más bien nos dejan confundidos, con dudas por entender mal. Los mestizos trataban mismo de hacer confundir porque creíamos que los blancos nunca mienten. Así era la parte de la comunicación antes de existir la organización en la comunidad de Papaloma, hace unos diez años atrás.

NUESTRAS PROPIAS COSTUMBRES

Cada nacionalidad, cada pueblo, o una masa de gente tienen sus costumbres, tradiciones muy típicas, que podemos recordar en cualquier momento ya que son herencias de nuestras padres que vivieron en tiempos pasados y a través de las nuevas generaciones, por medio de conversas, nosotros también llegamos a conocerlas y ojalá, si es posible, rescatarlas revalorizarlas, sabiendo que mucho más antes fueron propias de los indios y ahora nos han quitado, poniendo otras costumbres ajenas, de otra gente, pero esto si ha sido difícil de acabar en su totalidad. Al hablar de nuestras costumbres, en especial de la gente de la comunidad de Papaloma, hay cuantas costumbres como en el trabajo, en las fiestas, en la forma de vivir, la forma de servir la comida, la forma de hablar; éstas serían las más principales que puedo contar en la historia de mi comunidad.

Entre las fiestas, la más popular es el matrimonio. En el matrimonio tiene que haber los padrinos. Los novios con anticipación deben ver cual es la persona que puede ser padrino. La fiesta tiene su nombre específico ´la fiesta de San José`. Para esta fiestita, los novios con sus padres, faltando algunos días, comienzan a organizar todo lo necesario: una banda, comida, el trago que no puede faltar en esos momentos, invitan a todos los familiares de ambas partes, a los vecinos y amigos para que les acompañen en la fiesta del matrimonio o la fiesta de ´San José´. Faltando un día para casarse comienzan con el baile de ensayo. Al siguiente día es el matrimonio eclesiástico y el mismo día la bendición de los consuegros, padrinos, otras personas mayores y en general los que están acompañando en la fiesta. El último día es el día del ponche, donde brindan las comidas separados: el ponche del padrino y el ponche del novio, es un día de comidas y del gran baile. Como ya están despidiendo tres días en donde siempre hay bastante gente que acompaña, las personas siempre llevan algún poquito de cualquier cosa para regalar al dueño de la casa, es decir a los novios, a eso se dice la ´jucha´. A veces dan un poco de plata y como es bastante gente se reúne una buena cantidad, que se acaba en los tres días de la fiesta.

También el carnaval llega por la comunidad de Papaloma. En esos días de por sí se siente alegres y muy animados a cantar, a bailar y hasta a chumar, porque es una fiesta que llega solamente cada año y la gente se alista. En Papaloma había un grupo de personas dinámicas, chistosas que acostumbraban a visitar las casas de esos sectores. El grupo iban formados entre jóvenes y mayores, por el peligro de que si son solo jóvenes pueden faltar el respeto en las casas y así pueden desmoralizar antes de nada. Empezaban a caminar desde el lunes de carnaval por la tarde hasta el miércoles por la mañana, con guitarras, bombos, rondadores y las flautas, tocan también en linternas y hasta en baldes viejos; con estos instrumentos y más salen cantando toditos del grupo.

Hay otras fiestas como los Reyes, el San Antonio, el San Pedro; estas fiestas son con priostes y hay que gastar mucha plata. Tiempo atrás, había en buen número que sobre lo que no tienen, se ponían a gastar en eso más y aunque fiando tenían que hacer la fiesta solo por el miedo que no haciendo la fiesta, Dios ha de castigar.

En el trabajo, la costumbre era dar la mano entre los vecinos y entre los familiares en los meses de siembras y en los de cosechas. El dueño de la sementera salía a rogar de casa en casa y a esta minga iban unas veinte a treinta personas llevando sus herramientas, así terminaban en un solo dúa unos dos pedazos de sembrar o de cosechar, porque no tenemos mucho. Todos participaban con buena voluntad y gusto porque ahí pasaban tomando traguito, conversando, haciendo chistes, todos con buen humor de trabajo. El dueño se encargaba de todos los gastos de alimentación, bebida y siempre no faltaba en esas mingas la carne, el mote, a veces la chicha de trigo o de maíz, así se compartía en los trabajos. En esos tiempos se producía en buena cantidad y siendo así, teníamos suficiente para la alimentación de todos nosotros, aunque no como los ricos.

Nuestra forma de vestir es poniendo ponchos hechos de lana de borrego, sombreros blancos, de lana mismo, pantalones comprados pero llanitos; no usábamos el reloj. Las mujeres con anaco, ponían el reboso endurado con el tupi de color amarillo como fuera de bronce; esto no había que comprar sino que se encontraba en la tierra cuando a veces poníamos a cavar una yata para la casa. Los sombreros con unas cintas bordadas, lo mismo las camisas bien bordadas, no se usaban las botas de ninguna clase, se caminaba con los pies desnudos y como estaban desnudos entraban espinos, se tropezaban en las piedras hasta lastimar los pies, pero con lo que ya se estaba acostumbrado, parece que no pasaba nada.

Las formas o costumbres de como servir la comida eran que repartía la mamá los platos dando según la edad, comenzando desde el mayor para terminar dando a los menores. Por la mañana al levantar de la cama todos teníamos que ir a volver de afuera, al salir del cuarto teníamos que ir saludando. Regresando nos tomábamos el café que siempre no faltaba, el agua dulce con máchica, un gran chapo con lo que no se siente el hambre tan pronto, por más que trabaje duro. Cuando el papá y la mamá se iban a la feria con alguna ventita, siempre traían alguna cosita de comer para los hijos, que se le dice la huanlla de la feria.

Estas costumbres deben ser y tienen que ser la herencia de nuestros antepasados, abuelos, bisabuelos y muchos que vivieron desde hace muchos siglos atrás en nuestras tierras, que han sido propias de nosotros. Es por esto, lo las podemos desconocer, ya que son las huellas de haber vivido cuanta gente mucho más inteligente que nosotros, aunque no sabían leer ni escribir, pero pensando con sus propias cabezas. Por no reconocer lo que es una antigüedad y tomar en cuenta esas buenas cosas para de ahí poder revalorizarlas.

Porque somos pobres, marginado y humillados por unos pocos vivos, tenemos que contar. Los que se dan por blancos muchas veces nos tratan de objetos; los extranjeros vienen de curiosos diciendo querer conocer las culturas que existen en nuestro país.

LA RELIGIÓN

Al contar de esto hay cosas de pensar. Los que llevan adelante la religión y la Palabra de Dios, nos han dicho que tenemos que ser católicos, también decían que hay que festejar a cuantos Santos de su devoción. Aunque esto se ponía en práctica, seguíamos perdidos y seguía la pobreza, el atraso, la ignorancia de la gente, ya que los religiosos nos ponían cuántos miedos, y aprovechando el Evangelio nos dejaban bien vendados, con los ojos cerrados nos encontrábamos en un mundo que no tiene salida. El Párroco de la Parroquia a la que nosotros pertenecemos, frente a todo este atraso no decía nada, a más de eso, el Cura nunca visitaba las comunidades, en las Misas decía que hay que tener devoción en las imágenes que había en la Iglesia, deben hacer las fiestas porque esto quiere Dios y luego se salvarán el alma. Con esto, ellos tranquilamente decían que tienen que dar la limosna, pagar el diezmo, pagar las primicias, porque eso quiere Dios.

Decía que como nosotros creídos, ellos ya tenían vista la forma de sacar nuestros granos, siempre dándose la mano con las Autoridades de la Parroquia, como el Teniente Político, el Jefe del Registro Civil, la Junta Parroquial y el Cura Párroco. Esas personas no dejaban ni respirar, ni con una sola palabra, a todos los Indígenas de las comunidades, no solo a los que vivían en Papaloma.

Para hacer las fiestas como de Reyes, unas pocas personas tenían unas imágenes por supuesto dichas milagrosas. A esas personas les decían los ´Fundadores´. Para ser prioste tenían que ir a rogar llevando cuantos regalos, porque si se iba vacío no querían atender. Las personas que tenían esas imágenes eran mestizos del Pueblo y algunos Indígenas también tenían. Entonces había dos clases de priostes: el mestizo y el indígena. Los priostes tenían que ver con cual Fundador hacer la Fiesta: con mestizo o con indígena. Las personas que tenían algo, hacían la Fiesta con el Fundador blanco y las personas que casi nada no tenían, hacían la Fiesta con el indígena, ya que con Fundador indígena mismo, era menos gasto.

En las Fiestas, los gastos eran de tragos, ropas que alquilaban para vestir de Rey, la comida, la Banda, pagar para la Misa y cuantos gastos más para pasar toda una fiesta. En la fiesta, la gente se emborrachaba demás. Cuando iban a la Misa, en el Pueblo tomaban en cada cantina derrochando la plata y la ropa. Y cuando ya estaban perdiendo el conocimiento, armaban la pelea con sus mismos familiares, vecinos, pegaban a sus mujeres con todos los guaguas, se caían, se maltrataban a sus cuerpos mismo, hasta que a veces quedaban baldados por la borrachera, después de haber gastado toda la plata que tenían con grande sacrificio de criar, de cuidar los animales; cuando no alcanza para la fiesta, hasta fían la plata de los mismos mestizos con intereses muy altos, de manera que la plata iba a parar en las manos de los mestizos. Esto no paso solo en mi comunidad, sino en todas las comunidades de la zona de Simiátug.

Es lo mismo en otras fiestas, por ejemplo en San Antonio, San Pedro, gastan cuánta plata en las volaterías, en el trago, en la Banda, en la traída de los toros bravos que algunos campesinos tienen en los páramos. De ahí hacen llegar los ganados para los días de fiestas, al Pueblo se van diciendo ´que vamos a gustar los toros bravos´, dejando de pastar sus ganados que tienen cada familia. Con todo y guaguas se van al Pueblo, gastan cuánta plata por pasar en el Pueblo un día perdiendo trabajos, para que haya entrada de plata para los del Pueblo. Las fiestas de
San Pedro se hacían solo en la Parroquia de Simiátug; el San Antonio siempre hacen en los meses de mayo, junio y julio. A la braveza ordenaban que amarren las barreras para que comience la corrida de toros en el Pueblo, mientras los priostes y más gente de la fiesta ya se encontraban chumados en las cantinas de los cantineros mestizos. Como ya estaban chumados, entraban a torear en la plaza donde está el toro bravo y por estar bien chumados, muchos morían en los cachos del ganado, otros quedaban heridos gravemente. Esta desgracia era solamente con los Indígenas, no pasaba nada a los mestizos; ellos siempre gustaban desde sus casas mimas. Como ellos viven el Pueblo, a dónde más han de ir.

Al fallecer una persona en las fiestas ¡eso más, terminar la vida por obra de un animal!, ¿esto será fiesta?, ¡pero qué clase de fiesta puede ser, más bien para perder la vida se ha hecho prioste, qué milagros ha hecho el Santo de su devoción! Esto no será una vida tan amarga, lo peor es que vivimos sin darnos cuenta. En estas fiestas en lo mínimo participaban unas mil quinientas a dos mil personas entre hombres y mujeres, la fiesta duraba unos cuatro o cinco días seguidos. Algunos desde el comienzo hasta el final sabían estar en la fiesta; cuánta plata gastarían tomando, comiendo. Regresaban maltratados a estar unos tres o cuatro días en la cama. Cuando moría mismo, quedaban huérfanos los hijos, la mujer perdiendo esposo y sobre esto endeudada por la fiesta y más el gasto para hacer el entierro de su esposo. Es por esto que decimos que es una historia que contamos con un inmenso sentimiento de dolor al sacar estas realidades de nuestra vida. Yo digo ´por qué esta vida´, tan amargados, aplastados, explotados de mil formas. Se han hecho fiestas, pero qué clase de fiestas hemos hecho. Cuando se chumaban en la Feria, sabían quitar la ropa y luego tocaba de ir a sacar pagando lo que ellos quieren.

Recordando un poco más de las fiestas, algunos la hacían cada año seguiditos, gastando cuánta plata, sobre lo que no tiene para otras cosas más importantes en beneficio de la familia.

A través de la religión, ponían cuántas otras mentiras, como hacer creer que a los mestizos los tenemos que respetar porque no son pecadores, los pecadores son solamente los Indios, porque no saben rezar, porque no vienen a la Misa, de esta forma nos convencían y es por esto que nos tenían bien dominados a todos nosotros.

Sigo adelante con el testimonio de la historia de mi Organización, ahora para hablar de las primicias. Esta es otra de las injusticas para robar en la cara los productos de trabajo de los pobres. En Simiátug, el Párroco dizque sabía vender las primicias de las comunidades, que pasan de cincuenta. Estos productos los vendía solo para los del Pueblo y luego ellos llegaban a coger en las sementeras y sacaban los mejores huachos de cada pedacito, aunque sea pequeño. Así recogía cada primiciero y hasta sabían coger más de lo que se ha sembrado. Viendo todo esto no podíamos decir nada, más bien cogíamos de compadres a esa gente y a más de la primicia iban llevando unos poquitos regalos, como una funda de fideo, unos diez sucres de pan, medio costal de cualquier grano.

Todo manejaban los mestizos en nuestra comunidad. El Teniente Político elegía a sus representantes en cada una de las comunidades, tales como Tenientes Auxiliares y Cabecillas de las comunidades. Estas personas trabajaban coordinadamente con la gente del Pueblo, de acuerdo a lo que digan las Autoridades. Así no dejaban pensar con sus propias cabezas. No había ningún adelanto en la comunidad, ¡lindo fuera que hubiera adelanto en bien común de toda la gente que necesita! Para ellos era una ventaja trabajar así, porque se sentían tranquilos, teniendo suficiente para comer, para vestir, para construir casas en otras partes, como en Ambato Quito o en Guaranda y algunos han ido a Guayaquil a vivir con toda la familia, así tenían hasta para adelantar haciendo estudiar a los hijos.

Tenían carros eso más, solamente camiones y en estos camiones nos tocaba viajar cuando era necesario ir a otras partes; había dos a la semana. Con todo, esta ventaja de aprovechamiento, estudiando, llegaban a tener sus buenos puestos con buenos sueldos y como han llegado a ser profesionales: médicos, profesores, abogados y estar bien acomodados a no querían regresar de nuevo a vivir en Simiátug, siendo la tierra done ellos nacieron.

Esto nos demuestra que ellos solo miraban adonde podían sacar lo mejor, al resto ni tomaban en cuenta, ¡qué injusticia! Nosotros trabajar sudando, sufriendo, pasando muchas dificultades para provecho ajeno, para que se den gusto otros, para que vivan bien arreglados y a nosotros nos traten muy mal. Más que por nosotros viven, con nuestro trabajo progresan diariamente y separarse o liberarse de esto era una gran lucha para soltar de esas cadenas en que nos encontrábamos amarrados de pies y manos en medio de la explotación.

Cuando ya hemos visto sobre cuantas cosas y casos que nos ha pasado, ya se ve qué diferencia ha habido entre los mestizos y los Indios. Como resumen sería que los mestizos han sido siempre privilegiados, autodefiniéndose de ser los mejores, los que más saben y que ellos valen mucho más y nunca pueden ser iguales con los Indios. Se ve como si fuera un lob un borreguito, por los Indios parece que somos inferiores, los que no valemos nada.

El Párroco, en vez de dar una aclaración o practicar el Evangelio, que uno de los dichos es ´amaos los unos a los otros como yo les he amado´; si esto practicaría, no hubiera desigualdad y esa distinción entre los mestizos y los Indios. Talvés el Cura tuvo también su interés en el fondo y por esto, no le convenció la Palabra de Dios, sino más bien la ambición muy personal; aprovechando que él es el llevador en la Iglesia , ha comenzado poniendo muchos miedos. Y pienso que ellos no hacían bien el Evangelio, porque no sabían, sino más bien porque a ellos les convenía vivir tranquilos con el trabajo ajeno.

Esto era desde mucho más antes, no sabemos exactamente desde cuándo comenzó esta vida de injusticia. Según otras historias nos relatan, ha comenzado desde la llegada de los españoles. Como desde ese tiempo no ha quedado escrito, no sabemos que es lo que pasó en la historia, cuales serían sus fuertes luchas de nuestros abuelos que en ese tiempo vivían.

Vivir en esa forma era una vida conforme para los mestizos. Decían que los Indios son muy respetuosos, bien buenos. A la gente del Casco Parroquial lo que preocupaba más, era arreglar las cantinas, las tiendas y esperar a que pronto llegue el día feriado, o sea los miércoles, porque en ese día sí hay todo.

Ahora de las Autoridades. En ese tiempo ni sabíamos que quiere decir Autoridad. No sé cuales serían sus trabajos, talvés algo harían en el Pueblo, pero en las comunidades nunca se ha visto un trabajo en bien comunal, solo lo utilizábamos en algunos problemas judiciales, penales, en algún caso muy grave que a veces había en diferentes lugares.

Muchos juicios había en ese tiempo. Se gastaba en abogados cuánta plata. A los abogados solo les interesaba que llegue la plata, de los problemas… por ellos ¡ojalá sigan más!, porque si no hay esa clase de problemas ya no van a ocupar a los abogados ni a los quillcas de la comunidad. Los que tenían problemas, no podían hablar directamente con los abogados, Intendente u otras Autoridades, sino rogaban a los quillcas, ellos daban hablando por uno. Era dificultoso hablar con ellos, no podíamos hablar bien el castellano, no podíamos explicar claro los problemas y como en ese entonces las Autoridades ya no querían atender al ver que era un Indígena y ni siquiera le tomaban en cuenta, de obligación nos tocaba rogar a los quillcas, dando bastante agrado. Y para las Autoridades también teníamos que llevar los regalos para que atiendan breve. Si no llevaba el regalo ya no atención, además quien da más mejor regalo, ganaba en los problemas que tenían entre los vecinos y a veces entre los familiares. Como ya había dicho, ganaban siempre los que tenían suficiente, los otros que no tenían casi nada, de dónde van a dar los regalos; para ellos se perdía, aunque tenían sus justas razones. Todo salía al revés. El ladrón salía de honrado y el dueño cada vez más perjudicado en todo sentido. La explotación estaba encima de los pobres y de tanto aguantar salían como unas chispas por ahí. Esas chispas eran gente que avanzaron a ver, a abrir los ojos frente a toda esta explotación durante cuantos siglos.

EL COMIENZO DE LA ORGANIZACIÓN

En la comunidad de Papaloma, al ver todo esto, algunas personas ya no querían aguantar tanto. Había una novedad: ´que se pueden hacer sesiones en la comunidad´. Oir esto era algo raro, porque no se acostumbraba a reunir a conversar de los problemas, sino la costumbre era solamente vivir individualmente cada uno en sus trabajos y preocupaciones muy personales, no pensábamos jamás en organización. La explotación misma, los mestizos nos han hecho despertar por tanta marginación a los Indígenas de las comunidades y en general por la desigualdad, el maltrato de los demás, el no considerarnos como personas. Un compañero ha puesto a pensar, a sentir la necesidad de frenar las malsanas actuaciones de la gente del Pueblo de Simiátug. Entones comenzó a invitar a algunos jóvenes que estaban deseosos de aprender a leer y escribir.

En la comunidad había unos tres que sabían leer y escribir un poco. Me acuerdo que un hermano mío aprendió en la Escuela Fiscal que está cerca de Papaloma. A más de eso, en ese tiempo había cursos de capacitación en Riobamba que organizaba el Monseñor Leonidas Proaño. Para ir a estos cursos mi hermano primero iba a trabajar de jornalero para sí poder tener un poco de plata y eso gastar en recibir cursos.

Luego de un largo proceso, después de haberse capacitado, comenzó a enseñar a leer  escribir a los jóvenes que estaban animados. Aprender en ese tiempo, era una buena suerte; los jóvenes no tenían una casa adecuada para poder aprender, entonces prestamos la casa de nosotros. Allá llegaban para aprender cada semana una tarde y se daban estas conversaciones con ellos sobre la situación de vida. Mientas nosotros en la familia ya estábamos un poco conscientes de la realidad que vivíamos, para la gente de la comunidad fue como quitar alguna cosa que tapaba los ojos. Como mi hermano era letrado, allá llegaban varias personas con algún problema que tenían, para conversar, pedir alguna aclaración, porque todos teníamos que valernos de alguien. Ahí se aprovechaba explicando, concientizando de poco en poco, pero eso mismo parecía difícil.

Pero al darse cuenta de esto, los mestizos del Pueblo nos miraban muy mal diciendo que ´ese runa comienza hacer mal´, ´está haciendo acostumbrar mal a la gente´, le ofrecían pegar, poner en la cárcel, unas feas amenazas. Así era en esos tiempos, no podemos callar, porque el sufrimiento fue mucho. Estas historias son para recordar en el fondo de nuestro sentimiento. Recordar nos hace pensar en estos momentos que estamos viviendo, nos hierve la sangre, nos da un coraje que unos pocos mestizos del Casco Parroquial hagan temblar a muchos miles de gente de las comunidades. Solo en la comunidad de Papaloma vivimos unas cuatrocientas personas, pero aunque vivamos cuantos, al estar individualmente no servía de nada. Nos han tenido bajo los zapatos, al mando de ellos.

Cuando comenzó la reorganización en las comunidades, en especial en la que estoy contando, cogían de a buenas, para decir que no se organicen que no vale, poniendo cuantos miedos a la gente. Vuelvo nuevamente para recordar que al comenzar con los jóvenes, invitábamos al Centro de la comunidad, por donde pasa un camino público de Simiátug hacia la Parroquia de Angamarca, que queda en la vecina provincia de Cotopaxi. Esa loma por donde pasa el camino, se llama Papaloma; ahí vivía una sola persona con una pequeña Tienda personal, allá llegábamos los domingos entre algunos a jugar planchazos, a jugar el voli y así llegamos a tener amista y confianza de seguir conversando el por qué nosotros nos chumamos y los mestizos no se chuman así como nosotros en las fiestas; por qué los mestizos le tratan mal, cuanto robo hacen de nuestras ventas… Entonces semana a semana ya íbamos viendo a la gente que se portaba de esa forma. Entonces con los hechos muy concretos se ha ido haciendo ver que la gente por eso mismo sufría. Habíamos analizado profundamente el porqué de esas cosas, de tanto atraso, de ser tratados como a los animales y en esas reuniones salía la palabra de decir que los mestizos en la Parroquia viven con el sudor de nosotros y sobre eso le tratan mal ¡eso sí ya no es justo! Por qué vamos a aguantar tanto de lo que ya hemos soportado. Desde hoy sí compañeros, sigamos adelante reuniéndonos para todos en una sola voz poder reclamar nuestros propios derechos como personas igual que ellos. Ahí empezó a revivir una unidad de personas promovida durante cuantas reflexiones, partiendo de la Palabra de Dios, lo que nos dice la Santa Biblia. Entonces ya por su propia cuenta querían saber algo más de eso. Siempre seguían a quién está adelante, haciendo esfuerzos de cualquier forma.

En ese tiempo el Auxiliar del lugar era una persona vista y puesta por el Teniente Político de la Parroquia de Simiátug, que también se unió para así, ojalá trabajar mejor con la gente. Esa persona que era Teniente Auxiliar, tenía algo suficiente, era medio mestizo por su apellido. De una forma muy lenta fue creciendo la conciencia de la gente en asunto organizativo. En ese tiempo se comenzó a hacer reuniones cada quince días. En esas reuniones participaban unos ocho o doce compañeros, y el resto de gente que había en la comunidad no quería saber nada, más bien hacían desmoralizar a los que van a las reuniones, diciendo que por vagos van a pasar en la loma, de gana echados por no trabajar y cuantas cosas más, pero ellos mismos fueron sintiendo que también tenían problemas con los mestizos en la venta, y todo lo que se quería es estar tranquilos. Así, un poco dejando de hacer sus trabajos personales, tomaban la atención de asistir a las reuniones de cada quince días en la comunidad. En ese lugar no había casas nada, todo era botada; como ya les dije, una sola persona vivía ahí, pero ese compañero no quería saber nada de organizar, decía: ´que se pasa tiempo, mis trabajos valen más´.

Viendo así, un poco haciendo cuentas se vio que hay unos veinticinco a treinta niños en edad escolar. Como ya estábamos con algunos jóvenes dando clases de leer y escribir, eso era un motivo más para hablar de unión en la propia comunidad. Hablábamos cómo seguir organizando, de formar la Directiva de la comunidad, quien talvés lleve adelante ese comienzo que se dio en ese tiempo. Nadie se quería comprometer a trabajar. Siempre miraban a quien está un poco más adelante promocionando, hablando, demostrando la realidad de la vida que vivíamos. El motivo del por qué nos hemos organizado es también por la nueva generación. Los jóvenes de esos tiempos pensaban distinto que los jóvenes de este tiempo. Con el andar del tiempo cambia la gente y tienen otro tipo de mentalidad cada vez diferente.

La organización en la comunidad ha ido, es y será la base más fundamental, para de ahí poder fundar otras Organizaciones de segundo grado, como Federaciones o Confederaciones que actualmente existen en el país, todo esto habiendo las bases, por eso digo que las Organizaciones de Base es lo principal, yo estoy contando de mi comunidad de Base. Cuando las comunidades de Base están bien paradas en sus puestos, pueden funcionar las Organizaciones de segundo grado. Con esto quiero aclarar que la comunidad de Papaloma es parte de la Organización ´Fundación Runacunapac Yachana Huasi´ con sus Sede en la Parroquia de Simiátug, de la cual ya está contada la historia en el Primer Concurso que se realizó en 1985 por parte del compañero José María Allauca.

NECESIDADES

En vista de que había bastantes niños de edad escolar, viene la necesidad de crear una Escuela en la comunidad. Cuantas cosas nos hacían falta: el sitio, los materiales, las Mingas para hacer la construcción de la casa para la Escuela. Entonces vino la necesidad de aportar los moradores para comprar cuantas cosas que se necesitan para comenzar a construir una comunidad nueva, donde no había nada, pero la gente no quiso colaborar porque no acostumbraban y entonces ¿de dónde sacamos para esos gastos? Nosotros (un poco más claro les voy a decir:) en mi familia decidimos vender una vaca que teníamos para luego con eso poder hacer la construcción de la casa-Escuela en favor de la comunidad. En ese tiempo los ganados apenas llegaban a costar unos cuatro mil Sucres cada cabeza. Todita esa plata que vendimos la vaca la pusimos en la Escuela para así no dejar desanimar a la gente. En las Mingas sí colaboraban, daban la mano. Para hacer estos trabajos se necesitaban de comunicar de casa en casa avisando para los trabajos y desde ese tiempo se comenzó a utilizar el cacho de ganado para tocar en la loma, y al escuchar que tocan el cacho se acercaban al lugar de trabajo. Todos venían con sus tongas porque el trabajo no era un trabajo personal sino un trabajo para el bien y el adelanto de la misma comunidad.

Pero en estos primeros tiempos había muy poca participación de la gente. Algunos como yo mismo, más bien decían que entre runas qué vamos hacer, el blanco sabe mucho más que nosotros, qué va a poder, así decían los que no entendían, mientras con las personas que entendía aunque muy lento, pero manteníamos la unión. Estas ideas compartíamos en las reuniones que teníamos siempre, cada quince días o a veces cuando era necesario.

En algunos días tuvimos unas charlas con las mayores para conversar de los tiempos más anteriores cómo era entonces. Ahí podíamos saber los sufrimientos de los mayores. Entonces seguía naciendo fuerzas, corajes en cada uno de nosotros y un orgullo de los que comenzaron a reunir a la comunidad.

LA ESCUELA

Con gran esfuerzo de la gente se comenzó a hacer funcionar una Escuela particular, muy propiamente de la gente, con la colaboración de un compañero que sabía leer y escribir. Casi nadie quería poner al hijo en la escuela por varias razones: pensando siempre en la Escuela Fiscal, pensando siempre en el profesor blanco, pero como quiera la Escuela comenzó a funcionar y yo fui uno de los alumnos desde el primer día de clases, en ese primer día asistimos solamente ocho niños, pero al ver ya comenzado, que las clases seguían bien, otros más se animaban, de tal manera que la Escuela funcionó con quince alumnos hasta terminar el año. Durante los meses de las clases se reunían siempre ahí. Se tomó ya la resolución de reunir cada mes llegado para analizar los problemas. En ese tiempo lo que más había, eran los comentarios de la gente que no estaba de acuerdo en que los Indios hagan ese trabajo, esto es increíble, decían. Cuando ya se fueron algo más concientizando y cada vez viendo más cosas nuevas, en una de las reuniones se pusieron a elegir a un Teniente Auxiliar de la comunidad y eligieron al mismo compañero que estaba colaborando como el enseñador de los niños. Entonces luego se tuvo que mantener en su puesto y así dirigir una comunidad nueva, en donde debe siempre haber el compartimiento entre la gente de la misma comunidad, compañeros de lucha manteniendo siempre la conciencia en cada uno de los compañeros.

Pero siempre había desentendimiento entre los que vivíamos en la comunidad, a veces chumaditos se ponían a discutir de esos trabajos que se iban haciendo en la comunidad y de esa forma debilitaban a muchos que aún no estaban conscientes. Todos los mestizos y los demás compañeros que no estaban de acuerdo nos andaban poniendo el susto, diciendo que los policías van a venir a matar, a llevar presos porque están haciendo funcionar la Escuela sin permiso del Gobierno, nunca se ha visto a un Indio de profesor, jamás en la vida.

Creyendo eso, la gente no mandaba a la Escuela a los niños, solo se ocupaban en el pastoreo de los animales, en cuidar la chacra. Desde pequeños se dedican a los trabajos muy fuertes, igual con sus padres, en las pocas tierras que tenemos cada uno con los linderos. Hay una gran parte de minifundio en la comunidad unos pocos tienen la tierra algo bastantito, no podemos decir latifundistas, por lo que no tienen cuadras o hectáreas por miles, sino poca. Había un estricto control a los niños de la Escuela en la casa, como también en la Escuela. El horario escolar los mismos padres de familia lo ponían de acuerdo a sus criterios y posibilidades de trabajo para que el niño siempre ayude a los papases en las madrugadas, antes de ir a la Escuela y las tardes, después de haber regresado. De todas formas, el niño que estaba en la Escuela trabajaba y estudiaba. El trabajo y el estudio, ojalá sea siempre igual, porque el niño indígena es diferente a los niños mestizos, o digamos de la ciudad, cría con otros conocimientos, de paso en paso caminaban con miras de que algún día, al seguir adelante con la unión en la comunidad, sí podremos frenar esas violencias que se nos presentaban en cada momento, como ya les expliqué anteriormente.

TRABAJOS EN LA COMUNIDAD

Como ya se iban acostumbrando a reunir y participar en los trabajos comunales, se planificaba con la disposición de todos y juntamente con el Teniente Auxiliar para hacer esos trabajos, las Mingas para arreglar el camino principal por donde traficamos hacia la Parroquia de Simiátug para la Feria. Los trabajos comunales que se hacían, no eran solo en mi comunidad sino en varias comunidades de la zona. Explico un poco que en esos tiempos como de golpe la gente ha comenzado a organizarse por aquí, por allá. Era un tiempo como que todos abrieron los ojos, como que alguien ha dicho que así hagamos, de esta forma haremos, como haber planificado de una sola, reuniendo en unas comunidades vecinas de mi comunidad. Asimismo ya comenzaron a crear escuela, a hacer trabajos comunales, era una novedad grande al norte de la provincia de Bolívar que en esas comunidades las gentes se organicen. Entre los trabajos comunales siempre no faltaba de seguir reflexionando sobre la situación en que vivíamos. De poco en poco fue calmando la borrachera en las cantinas, del miércoles que iban a la Feria regresaban el siguiente día jueves, a veces el día viernes, perdían cuantos días de trabajo, sin la plata, bien maltratado el cuerpo y en la casa la semana no había, los guaguas con hambre, toda esta situación se fue calmando desde cuando se comenzó a reunir, a analizar, a ver qué atraso hemos vivido, nuestro trabajo para el provecho de quién era, para quiénes habíamos trabajado, sufriendo, sudando la frente, con un inmenso sacrificio, de cuántas cosas se puso a reflexionar la gente. Comenzaron a ver un camino de liberación, de amistad, de impulsar las nuevas ideas, los nuevos conocimientos y avances de la gente frente a una organización de los oprimidos, de los más botados.

Ahora la comunidad de Papaloma tiene como adelanto en infraestructura la Tienda Comunal, caminos arreglados, una Cooperativa de Ahorro y Crédito, la Escuela con dos personas que enseñan, a ellos se dice los Yachaycamayuc, que quiere decir los encargados a enseñar, ahora hay más de cuarenta niños que van a la Escuela. Ahora somos capaces de ver qué cambios se ha dado, qué mejoras hemos conseguido con la organización en lo personal, en lo familiar, entre los vecinos en la comunidad. Para llegar a esta altura de organización, el error más grande que podemos recordar es no tener confianza entre nosotros mismos, hemos sido acostumbrados de hacer valer solo a otras personas.

LOS OBJETIVOS DE LA ORGANIZACIÓN

De analizar hablando entre nosotros como hermanos, de poner en la práctica el Evangelio, lo que Dios nos dice a la humanidad del mundo, que no debe haber estas injusticias, los lamentos y llantos de la mayoría de la gente, que haya una igualdad entre los mismos compañeros indígenas, de sentir como propia carne a los demás, de ser hombres libres de toda explotación y opresión, de recordar cada día el pasado porque si no recordamos hemos de olvidar la historia pasada, hemos de pensar que talvés no habría un martirio, un sufrimiento, de ser hombres capaces de llevar en adelante un Pueblo que lucha incansablemente por dejar un recuerdo, una herencia para nuestros futuros vivientes, que nos cogerán la línea que ya se ha trazado, el por qué las personas en todo el mundo ya no sentimos conformes. Ojalá Dios nos ilumine nuestras mentes aunque con cuantas luchas hay que tener la esperanza de que el Pueblo no es poco, la gente necesitada somos casi en total compañeros: obreros, artesanos, campesinos, Indígenas y pobres en general, vayamos viendo, vayamos analizando, con esta vida hacia donde vamos a llegar, todos en pie de lucha por un derecho a la vida, a la tranquilidad. Que ojalá, estemos en capacidad de lograr la liberación de los oprimidos, está en nuestras manos, compañeros de cuantas organizaciones de Base, Organizaciones de segundo grado.

por José María Allauca

1986, PRIMER CONCURSO DE TESTIMONIOS
CEDEP, Centro de Educación Popular,

de José María Allauca, Fundación ´Runacunapac Yachana Huasi´, Primer Premio, S/. 50.000 (cincuenta mil Sucres), donado por la Fundación ´Luís Chusig´,

en Shimi-Atug a 2 de septiembre del 1985

Mi Organización se llama Fundación Runacunapac Yachana Huasi, quiere decir Centro de Formación Campesina o Casa del Saber del Indio. Está en la parroquia Simiátug, al norte de la provincia de Bolívar, que queda entre Tungurahua y Cotopaxi.

Contar de mi Organización es bastante. No puedo decir cómo ni cuándo comenzó, sobre todo desde cuándo, porque no ha sido una fecha conocida que se estableció tal como está hoy. Me recuerdo que hace más de diez años hemos comenzado a conversar cuatro comunidades de este pueblo Simiátug, sobre nuestra realidad de la vida.

En estas cuatro comunidades hicimos unas convivencias de 3 a 4 días, fue en forma de cursillos pequeños. En las reflexiones partíamos de la Palabra de Dios. A la luz del Evangelio reflexionábamos con más ánimo sobre nuestra vida del campo. Era como un abrir ojos y ver lo que vivíamos en un atraso, en una explotación por otros vivos.

EDUCACIÓN

Los blancos o mestizos nos dicen indios ignorantes. Ignorante es cuando no sabe una cosa. Nosotros sí sabemos vivir en el campo soportando todo lo duro del tiempo, como: frío, vientos fuertes, lluvias, soles. Lo que no sabemos es leer y escribir como ellos. A este pueblo apenas llegan dos carreteras de malas condiciones, una de Ambato y otra de Guaranda (Capital de esta provincia). Luego a las comunidades tenemos que trasladarnos a pie y las cargas a lomo de mula. No todas las comunidades tenían Escuelas. Por muchas razones: caminos malos, idioma, familia, costumbres, alimentación. Hacía difícil que un profesor escolar pudiera continuar en los trabajos escolares todos los años .Ellos eran de Guaranda, Chimbo y San Miguel. Cuando se iban para visitar a sus familiares en cada uno de esos lugares, casi nunca regresaban en la fecha indicada, a veces porque no es fácil el regreso. Había un solo carrito a la semana, a las cuatro de la madrugada de Guaranda. No había supervisión de la Dirección a esas zonas. El maestro aguantaba solamente por el sueldo. La gente humilde o sencilla no podía reclamar fácilmente. Los niños iban el día advertido por el profesor, pero como no llegaba, cansados de esperar regresaban a sus casas, jugando por los caminos. Los padres de familia también tenían la tarea y el compromiso de ir a encontrar a su profesor con animales, pero como no venía, regresaban lo mismo.

Con esto, la terminación de primaria era difícil. A veces tenían Diplomas o Certificados de haber terminado la primaria, pero no sabían leer ni escribir bien. Muchas veces leían y no entendían. El joven de esta escuela olvidaba su quichua, olvidaba costumbres de la familia o la comunidad, no quería trabajar en la agricultura. Tenía pensamientos de la ciudad. No quería ya colaborar ya en la comunidad. Creaba el individualismo, no fue fácil respetar a los mayores de su familia o su comunidad. Esto con los pocos que ya medio sabían leer y escribir.

Los habitantes no sabemos exactamente cuántos somos, porque en todos los Censos no han permitido la gente, porque los compadres blancos siempre decían que viene el comunismo a quitar las tierras, animales, hijos, mujeres, casas. Estos eran los explotadores de siempre: cantineros, comerciantes, camioneros, para que no se organizara de repente. Muchas veces todo lo  tenía que creer al blanco, al compadre.

SALUD

Como dijimos arriba, el Censo no se hizo por oposición de la gente. Los pocos blancos sí lo dejaron y por eso se sabe. Pasan un poquito nomás de trescientos los habitantes del Casco Parroquial. Los Indígenas pasan de 15 mil, porque hay muchas comunidades, solamente en la Organización están 22 comunidades. Hay varias comunidades que están fuera todavía. El Indígena niega el Censo, ahí está un poco razonado de los blancos que dicen ´ignorantes´, pero nosotros decimos ´porque hasta el Gobierno se ha olvidado sabiendo que ahí vive gente´.

En esta Parroquia pequeña de trescientos y más de habitantes existen más de cincuenta cantinas de aguardiente (trago). La gente del campo consumía mucho y no se alimentaba. Había mucha mortandad infantil. Los quesos, huevos, leche, vendían a los consumidores blancos o comerciantes. Tal vez en sus casas la costumbre general fue comer cantidad pero no calidad y sin ninguna variación. Los propios productos del lugar son hasta hoy: papas, ocas, habas, cebada, mellocos y alverjas. Más abajo trigo y maíz. De esto parte para el mercado y la alimentación.

El médico rural no visitaba a las comunidades para dar algunos principios de prevenciones. La gente más se iba donde brujo o curandero. En las tiendas de la Parroquia vendían remedios pasados. La gente indígena se moría mucho.

COMUNICACIÓN

Simiátug, económicamente depende de Ambato, y a su propia capital Guaranda se va sólo a cosas judiciales. La carretera es mala, ya lo dijimos en el tema de educación. No teníamos relación con otros compañeros de otras Organizaciones, hace más de diez años. Hasta ahora mismo todavía no estamos organizados a nivel provincial. A veces asistimos, cuando nos invitan, para algunas reuniones.

En esta Parroquia hay solo un Correo central, pero la gente campesina no tiene costumbre de escribir a otros lugares. Hoy sí, con la Organización. En las comunidades, para llamar se usa cacho. Del Casco Parroquial hacia las comunidades es hasta 12 horas a pie.

OCUPACIÓN

Hay minifundio. Las pocas tierras son en mayor parte malas. La gente después de las siembras más se trasladaban a las ciudades Ambato y Quito, a trabajar en construcciones, como peones. Otros como cargadores. El resto de familias se dedican a pasar el tiempo en el pastoreo de ovejas, chanchos, llamingos, lo que más se tiene, ganado vacuno se tiene poco y de mala calidad. Las pocas tierras a veces no tienen agua y por eso no había potreros.

Hay poca artesanía lo que hacen las mujeres: tejer shigras e hilar.

…(faltan dos páginas)….

…ir a la cantina con los acompañantes para su bebida. Para estos casos los cantineros estaban siempre listos.

Ahora muchos de ellos están resentidos por pocos cambios que van dando. Dicen que el cura está perdiendo la fe. Para la gente que damos cuenta un poquito siquiera, esta clase de fe anterior que no era fe, sino un pretexto para explotar, es mejor que se pierda. Claro en el fondo es la explotación marcada. La mayoría a cambio de esta clase de religiosidad perdía, y ganaba la minoría de gente viva.

RESUMEN DE LA EXPLOTACIÓN

Antiguamente parece que este Cura Párroco, el Teniente Político, los cantineros, comerciantes y otros, estaban hecho cadena. El cura hace misa, se sale de ahí, va a la cantina, en esa pelean, luego el Político lleva a la cárcel y cobra multa. Antes de la fiesta, el comerciante vende muchas cosas. Lo mismo en el desarrollo de las fiestas.

MOTIVO DE LA ORGANIZACIÓN

Todas estas son algunas partes de la realidad de este pueblo, en la vida de la explotación hacia la mayoría, en la que hemos vivido durante siglos que no sabemos cuantos años es esta Parroquia que se fundó.

Simiátug viene de dos palabras en quichua: Shimi (boca), Atug (lobo), Shimi-Atug que los conquistadores no han quitado del todo, sino que han hecho una sola palabra Shimiátug, o más compuesto: Simiátug. Este nombre original que es quichua, es porque antes han vivido solamente los Indígenas. El nombre es porque este lugar central, al asiento parroquial, está en medio de dos carros más altos. Viendo de lejitos de la parte norte se ve como la boca de un lobo que aulla abierta la boca hacia arriba.

Nosotros ahora decimos Pueblo Indio. Este pueblo tiene que surgir, tiene que vivir, tiene que amar. Tiene que recordar de todos los antepasados que iniciaron.

Ya entrando en la Organización misma, tenemos que estar muy claro. Una vez que hemos concientizado, teníamos que ir a la acción. Luego a la organización, porque no podemos quedarnos tranquilos sin reaccionar. Teníamos que buscar la manera de salir de esta situación en que vivimos. Es decir de la situación de miseria a otro estado de vida un poco mejor.

ESCUELAS

En una comunidad muy lejana de este Centro Parroquial, que está a 12 horas de camino, nació la primera escuelita de niños, por apoyo de padres de familia, pero no con el profesor mestizo, preparado en el Colegio del Gobierno, porque fue un lugar más apartado y selva adentro. Se creía que un blanco de la ciudad imposible que soportara allí. Entonces como había un solo chico o joven para que trabaje con los niños y le confiaban. Este fue mantenido por los mismos padres de familia, como mantenían la misma comunidad el control fue por ellos mismos. Así permanece su escuelita hasta unos tres años, luego ya vino problemas de Pase del Año, falta de capacitación de ese maestro comunitario y muchas otras cosas. Por fin, esa comunidad tenía relación con otras comunidades y así se supo que en Riobamba había unos cursos de preparación pero solo para Auxiliares de Escuelas Radiofónicas. Pero era bueno para un inicio para entender el desarrollo de las comunidades. Era bueno un intercambio de experiencias con otras provincias. Al regreso había más ánimo para seguir en ese trabajo confiado por la comunidad. Este trabajo era en la zona subtrópica. Viendo que este tipo de trabajo iban bien, ya de golpe en la Sierra se crean otras tres escuelas más. Estas comunidades, por tener estos trabajos, comenzaron a tener problemas a nivel de Gobierno, la gente se preocupaba más en organizarse.

Luego de un par de años más, no eran solo estas cuatro comunidades, sino más. Con más problemas y más necesidades. Poco a poco se vino organizándose.

Después de varios años, los problemas se multiplicaban. Hasta ya se vino recibiendo algunas amenazas de parte de las autoridades locales y provinciales, diciendo que estamos atribuyéndonos trabajos que son del Gobierno, sin profesores titulados. En esos tiempos, cuando estaba de Ministro de Educación el Doctor Feraud, éste vino a vernos qué pasaba en Simiátug y para nosotros no fue tanto miedo que quiten estas escuelas. Viendo los trabajos con la base y que la organización ya tenía varios terminados la Primaria, más bien fue dando un Instituto a nivel de ciclo Básico para que estos jóvenes maestros comunitarios se preparen y sigan llevando adelante sus centros escolares, que la comunidad y su gente les confió. Ahora en ese Instituto se preparan varios jóvenes terminados la Primaria en las escuelas de la Organización. Para esto, esta Organización tenía que ser jurídica, porque si no no se pudo luchar en las trabajos más grandes, para los trámites no se tenía fuerza ante las autoridades grandes.

COMO ESTÁ ORGANIZADO

Hasta aquí ya tenemos 22 comunidades organizadas. Estas son organizaciones de primer grado, tienen que tener al interior de la comunidad una Directiva de un Presidente, un Vicepresidente, un Secretario, Tesorero y dos Vocales. Estos ya tienen que tener un Plan de Trabajo.

Luego hay otra de Segundo Grado, compuesta de siete personas la Directiva: Presidente, Vicepresidente, Secretario, Tesorero, Síndico y dos Vocales, primero y segundo. La Asamblea es la máxima autoridad. Las asambleas se hacen cada cuatro meses. La Directiva Central se reúne cada mes o cuando sea necesario.

Uno de los trabajos principales de la Directiva es visitar a las comunidades para discutir sobre sus necesidades. Estas visitas se hacen programadas porque tiene que conversar con toda la gente.

MISIONES DE TRABAJO

La Directiva Central, una vez organizada así, tiene que distribuir los trabajos por Comisiones de Educación, Salud, Comercialización, Tienda y Almacén, Comunicación, Cooperativismo y Artesanía. Cada miembro de esta Directiva tiene que estar en cualquiera de esta rama de trabajo. Estos miembros tienen que buscar otros colaboradores, según su tarea o Plan de Trabajo. Ejemplo: en la rama de Comunicación trabajan tres personas en la Radio-Emisora, que es la voz de esta Organización, las reuniones se hacen cada ocho días. Así cada Comisión sabe cómo organiza su trabajo.

Salud: esta Organización tiene una Casa-Hospital para recibir los enfermos que vienen del campo y se atiende con cosas más necesarias como alimentación, hospedaje, coordinación con el médico y familiares del enfermo.

También se visitan las comunidades para planificar, de ser posible para los trabajos de prevención de las enfermedades. Actualmente se están haciendo trabajos con las mujeres, realizando cursos de conocimientos preventivos y desarrollo del niño, o cualquier control de las enfermedades.

La mujer, está más en la casa con el cuidado de los niños, crianza de los animales pequeños, preparación de alimentos y administración toda del hogar y no tienen conocimientos básicos, donde ellas están más atrasadas. La mujer tiene más responsabilidades y por esto, problemas.

Se está haciendo Organización de Mujeres a través de la artesanía, huertos caseros. Pero ha sido difícil por ser que ellas mucho dependen de sus maridos.

COMERCIALIZACIÓN

Los productos de las cosechas se vendían solo a los comerciantes a bajísimo precio y con engaños en las pesas. Ahora la Organización construyó un Centro de Acopio para comprar productos de los campesinos y vender a un mercado, directamente al consumidor. Así se evita en partes de mucho abuso de los explotadores de afuera. También se trae de otras partes granos que faltan aquí y se vende sin abusar a la gente. Se saca más para los gastos. Si se gana algún poquito es para la misma Organización. Ahora el campesino tiene confianza en la Organización para vender y comprar productos. Este tipo de trabajo es recién, no es mucho tiempo. Los mercados no se encuentran bien todavía.

TIENDA Y ALMACÉN

Antes las tiendas de los blancos sí aprovechaban la necesidad de la gente y vendían con ganancias exageradas, se enriquecían de este comercio, no pesaban bien. Algunos productos eran malos. La Organización tiene una Tienda Central y un Almacén de productos de primera necesidad. Esto sí es desde el principio de la Organización que funcionan.

Aparte de esto hay otras tiendas en las comunidades, cosas que se necesitan más, como: kerosén, sal, jabón, arroz, fósforos, porque antes a veces se venía solo a una botella de kerosén y se quedaban borrachos.

La Tienda Central sirve de Bodega también. Hasta ese lugar se trae bastante y se reparte a las comunidades de la Organización. Para esto hay ciertos días de atención.

Los precios para el consumidor son convenientes. Las ganancias quedan en las comunidades y siempre son para ayudarse en los mismos trabajos, como también para devolver el préstamo porque así se trabaja: con el dinero prestado, porque trabajando en esta forma sí se saca para los mismos trabajos.

En la Tienda Central hay una Comisión que controla estos trabajos, son tres. Ellos rinden cuentas grandes en las Asambleas para que todos sepan cómo está. Si el encargado no lleva correcto, le corrigen con un pequeño castigo merecido. Este si reconoce sus fallas, regresa a seguir trabajando para el bien de sus compañeros quienes le dieron la confianza. Si la persona no mismo recapacita, cambian por otro, con muchas recomiendas. Ellos reciben por estos trabajos el jornal por la responsabilidad.

Creo que no hace tanta falta decir muchas cosas, ya que todos sabemos muy bien que la humanidad necesita comer, vestir y para esto, tiene que trabajar. Esto es en el campo y en la ciudad. Por esta razón, ya los compañeros de cualquier parte del mundo saben qué trabajos se tiene. En la misma forma nuestra Organización tiene trabajos que no podemos enumerar, ya que el Pueblo Indio no ha sido mucho de escritura. Por esta razón, mejor es ver más las finalidades de esta Organización.

FINALIDADES DE LA ORGANIZACIÓN

Para ver siquiera en partes lo de finalidades, recordemos de donde hemos partido. De una realidad. ¿Cómo fue nuestra vida? Al principio, la vida nuestra fue de explotación, ignorancia, atrasos en toda forma, vicios, desunión, peleas cogiendo abogados, quillcas. Esta realidad hemos visto y hemos reflexionado entre todos: ¿Qué hacemos? ¿Seguimos viviendo así? Al margen de todo, incapaz, sin Dios, sin felicidad, sin decisión de ayudarnos entre nosotros. Sin darnos cuenta que somos un pueblo mayoritario que uniendo nuestras fuerzas, sí podemos salir de este atraso. La misma unión de esta gente organizada nos enseñó hacia dónde tenemos que ir. Nuestra Organización no es solamente para construir Casas-Comunales, puentes, locales escolares, centros de acopio, aguas entubadas, Cooperativas, sino para ver más allá. Claro que una de las finalidades es también para hacer como medio, éstos y más trabajos de infraestructura, porque somos materia. Tenemos que mejorar la vida. Aparte de esto, con la Organización, debemos cuidar del desarrollismo, es decir, no quedarnos solo con estos trabajos materiales. Porque si adelantamos en una cosa material podemos caer en explotadores, nuevamente a otros compañeros, que están en la misma situación. Nuestra Organización tiene y está relacionando con compañeros de otras provincias, con otras Organizaciones, para intercambio de experiencias, o para recibir cualquier apoyo. Tenemos grandes problemas en educación, salud, política, y no los podemos resolver solitos. Tampoco pueden ellos. Esta es nuestra finalidad, necesidad.

La finalidad más grande es mejorar la vida misma, teniendo felicidad con nuestra familia, la comunidad misma. Entender el sentido de la vida. Tener cosas necesarias, no acumular, acumular, quitando de otros. Tener lo suficiente para vivir bien con la familia, con la comunidad. Estas son las finalidades más importantes. Con esta idea hemos lanzado o hemos comenzado la Organización.

Al principio, nuestros compañeros no entendían bien, creían que organizando podemos hacer como un desquite con otra cultura, es decir hacer a ellos como nos han hecho a nosotros. Nos faltó análisis, nos faltó reflexión. Ojalá cada vez tenemos que estar mirando hacia dónde vamos con nuestra Organización, hasta entender bien, bien las finalidades, para no caer en trampa engañosa con desarrollismo, que más trae vida egoísta, personalista acaparadora, que nos trae la pobreza de la mayoría y ahí perdemos el sentido de la vida que es lo más importante.

PROBLEMAS

Compañeros, en este cuento de mi historia debo para un poquito para ver cómo está. A simple vista es una maravilla, un triunfo, un llegar ya a un vivir tranquilo, feliz, dichoso, satisfactoria, lleno de gozo y felicidad, no es así. Cuando ya hemos vivido más de diez años de vida podemos saber lo que pasó. Hemos pasado amarguras, días difíciles, desagradables y a veces hasta arrepentidos de haber comprometido en esta tarea de los trabajos de la Organización. ¿Por qué? Frente a esta querida Organización se presentaban dos clases de enemigos. ¿Quiénes? Unos: los señores que explotaban como dueños de las haciendas, los cantineros, comerciantes y a veces hasta las mismas Autoridades. ¿Por qué? Creo que no hace falta explicar porque ellos tienen que volver en contra. Me recuerdo una vez que un sacerdote decía en un Curso de reflexión en Santa Cruz, Riobamba: ´…ahora nos cuesta bajar de lo que estábamos sentados´. Otro decía: ´…el vivo vive del tonto y el tonto de su trabajo´. Esto los sacerdotes. Como no es de explicar esto, pasemos a otro, esto sí es más peligroso: que nuestros amigos más queridos o familiares mismos resultaban enemigos y fuertes. Estos a veces, porque se dejaban llevar por los demás, en vez de apoyar servían de contras y eran enemigos más peligrosos porque ellos ya sabían las finalidades, sistema de organización y eran vivos. Ellos podían estar en las Reuniones, junto con la gente y opinar lo mismo, pero que en el fondo fueron otros planes y planes fuertes. Ellos hasta podían vender nuestras Organizaciones cuando se deja llevarse de sus astucias. A veces la gente misma no podía entender a fondo las finalidades últimas cuando se confunden con el desarrollismo. A veces estos cambios han traído amenazas de volver en contra de ellos mismo. Ejemplo: se enamora de una institución porque ofrece dinero y cuando ya reciben, no siguen en la Organización sino solo en tal institución y nada más.

A la misma institución siguen solo por intereses materiales. De esto ya se ha sucedido en la provincia nuestra, al sur con algunas comunidades de bases contra sus dirigentes dudando del dinero o a veces terminan peleando entre todos. Pierden confianza. Cuando sucede así, ya la gente no está tranquila para la organización. En estos casos, trabajo de Organizaciones es difícil. La comunidad no quiere creer en la misma comunidad. Si no hay organización la gente no tiene en qué basarse, en qué apoyarse. Es huérfana, ha perdido el camino, está desorientada, no tiene salida. Hace lo que lo parece. No tiene dirigentes. Si tiene, es algo que da solo apariencias. Pero ´es que este dirigente, ¿de dónde nació?´ La base, la comunidad debe gestar, o mejor dicho: de ahí deben nacer buenos dirigentes.

Este es el gran problema. Pero no se asusten, yo cuento el fracaso para abrir los ojos y no caer en la trampa. Tenemos que fracasar, pero de este fracaso aprender y no volver a caer nuevamente en lo mismo. Si volvemos a caer nuevamente, somos tontos. No, ¡esto no es la finalidad de Organización!

Otro problema que ha pasado con nuestra Organización: algunos dirigentes quisieron trabajar solo por algún interés personal y nada más. Está bien algunos reclamos por su trabajo, que sacrifica en Comisiones, que reclame su viático, por ejemplo. Va a Quito y tiene que gastar en pasajes, comida, y éste tiene familia a quien mantener y todavía está solo en viajes, Comisiones, visitas a las comunidades, Cursos y cuánta cosa, y la familia está botada, esto es injusticia. En estos casos, ¡sí debe la Organización ayudar! O sea, no debemos perjudicar a la Organización, ni la Organización perjudicar al individuo. En esta forma ya venimos abriendo el camino de la justicia que nosotros ansiamos.

Aquí, depende qué clase de gente queremos que haya. A veces el dinero ha dañado, ha corrompido a nuestra gente. El dinero no debe hacer ningún daño a nadies si estamos preparados, fuertes. El dinero debe servir al hombre. El jornal es bueno y merecemos por nuestro trabajo. Hasta no entender todas estas cosas, el hombre ha perdido el sentido de la vida. No llegamos a nada, hemos perdido el camino, hemos pasado el tiempo. En entendiendo estas cosas, los dirigentes de nuestra Organización a veces han querido escaparse y la Organización ha dicho: ¿qué pasa, a dónde vas, qué quieres¿ Así nos ha enseñado, la misma Organización nos da el camino, dando el trabajo de servir a nuestra gente, no por el dinero sino por la vida.

Para terminar esta parte, no puedo explicar más claro porque no hay recetas. Lo que digo es: ¡críen Organizaciones y ellas enseñarán a vivir, a luchar! Hay que comenzar, no están hechas las cosas, están de hacer, no hay nada en la mano. Comencemos por la casa, así es fácil. En la familia encontramos confianza, la confianza es la semilla. Es de tener fuerza de voluntad, es de comenzar. Cuando comiences, no digas que ya voy a gozar de esto, primero vendrán insultos comenzando desde la casa atacando con insultos de comunismo, ocioso, gente sin dinero. Esto a veces molesta, pero no es de hacer caso. Pasa el tiempo, nuestra gente sí comprende y colabora, no con dinero porque no tiene, pero sí con ideas, trabajos.

Sin darme cuenta ya he dicho bastante en este tema de los problemas que ha traído a los logros de nuestra Organización, pero es que no debemos quedar como fracasados. Son problemas al fin, el hombre tiene problemas desde que nace, solo los muertos no tienen problemas. Por esta razón digo que ya estamos en logros. Pero en este camino de logros, ¡sigamos más!

LOGROS

La gente de nuestra Organización, antes sí pasaba solo peleando, como ya hemos dicho. Ahora cuido de pensar que está ya todo bien, no, no podemos decir así, pero nuestra gente ya confía a su Organización, lucha por ella, corrige a los dirigentes, se reúnen siempre para discutir de sus necesidades, solidariza, defiende a su Organización porque es su esperanza del mañana. No se desanima cuando hay grandes conflictos. En esto digo que hay logros. No por otra cosa que no haya explicación. Yo no cuento teorías como cuentan cuantos amigos que ellos también saben por qué se informan o cogen de afuera. Yo viví todo esto: choqué con gamonales de las Haciendas. En Caseiche nací y me hice grande en Herrerías. Me recuerdo cuando fui ya jovencito, me gustaba ir demasiado a los trabajos de la Haciendo, especialmente a las cosechas de cebada por cantar ´Jahuay´, era un coro lindísimo, lloraba por ir y mi papá al fin dejaba que vaya.

Todo el día cantábamos ´Jahuay´ con harta gente, hombres y mujeres. Nuestras gargantas no cansaban porque tomábamos chicha a cada instante. Coro mismo fue lindo. Pero hoy ya se perdió esa costumbre.

Dejo de contar lo de la Hacienda porque es mucho. Estamos con el tema de choques. Chocaba con profesores viejos por la educación que daban a los hijos de nuestra gente. Yo mismo estudié en esa hasta tercer grado y me recuerdo algo cómo me castigaban cuando no podía. De esto también pasamos, porque el tema no es educación, sino choques. Choqué con curitas, monjitas, Obispos y toda clase de religiosos donde daban Devocionarios para que rece y ser fiel y obediente. Choqué con políticos donde ofrecían estrellas del cielo, pero esto cuando fui más grandecito y dirigente (ahora no soy). Choqué con un mundo de gente buena, muy buena que nadies o casi nadies hablaban de Organización ni buena ni mala. Me ofrecían sueldos que si Dios favorecía, lo único que hubiera estado solo yo mejorado, pero no sé en qué. Si yo hubiera trabajado con unos de esas gentecitas, no tuviera estas palabras.

Volviendo al Testimonio, las palabras que yo digo, poco o mucho, no es inventado o copiado de alguien.

Como me dicen que cuente el cuento de nunca acabar, arriba dije que hoy no soy dirigente. ¿Cómo así? Trabajo dentro de esta misma Organización, pero no de dirigente. Nuestra Organización, para bien o para mal, es así. Cuando llegó el día de dejar de ser dirigente, nosotros teníamos que opinar algo a la Organización. Pues esto no es como un empleado que sale como cambio de trabajo o despechado… Como la Organización está con personas, nuestra posición era bien: ir a nuestras casas o coger algún trabajo que entrega la Organización. Tuve que decidir de estas dos alternativas. Si quiero, debía ir nomás a mi casa, pero mi Organización dijo: ´coja un trabajo´, en la que estoy hasta hoy, acepté. Pero no confundan, no digan que tal vez merecía un puesto de trabajo, no. Nuestra Organización no da empleos para sueldos, ¡no! Una cosa es dirigir, y otra cosa es hacer algún trabajo concreto para esa. O sea, la Organización sabrá a quién confía. Quizás ya está dicho al comienzo cómo está estructurada ya en los trabajos, ya no hace falta repetir.

Para terminar esta parte de logros o resultados positivos de mi Organización, sería mejor visitar como lo estamos haciendo desde los primeros tiempos que iniciamos el Movimiento Campesino del Ecuador. Sería bueno no dejar esa buena costumbre de intercambiar experiencias, ya que el papel nomás no dice nada. No se asusten porque arriba dije que no hay buen transporte…, ya han llegado varios. El Pueblo Indio sí sabe afrontar problemas, SÍ HAY HISTORIA, AUNQUE NO ESTÁ ESCRITA. Hay que llegar al terreno mismo y así constatar la realidad. Ver para creer, dice el refrán.

RADIO

El cuento sigue cuando en esta vez vamos a ver la parte más importante de esta Organización.

Esta Organización tiene una Radio-Emisora con el nombre de ´Runacunapac Yachana´. Es la voz de la Fundación  Runacunapac Yachana Huasi´, voz de esta Organización, voz de los que no tuvieron voz hace siglos, quien sabe desde cuando comenzaron a vivir gente en ese pueblo Shimi Attuccunapac (Boca de Lobo), un pueblo más abandonado de la provincia, como ya se dijo al principio. Radio que nació sin tener personal capacitado para llevar esta obra creada al servicio de esta zona. Cosas técnicas, cosas quizás más complicadas que otras Comisiones de Trabajo de esta Organización. Pero ¿por qué nació una Emisora aquí?, preguntan los que vienen de afuera. Las preguntas de esta clase sí son buenas porque nosotros mismos no acabamos de entender bien. Sólo podemos contar de realidades de la vida de la gente, pero cómo nacen, sí en verdad es de cuestionar más. A veces nos asustamos nosotros mismos, creemos que nos lanzamos al vacío haciendo todas estas cosas. Para la ciudad esto es un cuento viejo, no vale ni mencionar. Todo es fácil con tal que haya un poco de dinero, pero para el campo a veces ni la plata vale. Me recuerdo que para construir la torre, teníamos que cargar a la espalda desde donde el carro no entra: arena, agua, piedras, cemento y muchos materiales, en Minga. A veces no había gente, cómo va a haber todos los días. Los maestros que trabajan todos los días necesitaban pronto, a la manito los materiales y como no es de desperdiciar a los albañiles, yo que estaba más al frente de este trabajo, tenía que ver como quiera, hasta que abusé de mi salud con la columna vertebral y hasta hoy no se puede recuperar bien. Me recuerdo en los trámites en las oficinas de Dirección de Frecuencias, no quisieron atender pronto porque veían un campesino con poncho y nosotros no podíamos dejar esta vestimenta de los campesinos, aun en estos viajes que muchas veces cruzábamos páramos hasta coger algún carrito-lechero o abonero. Pero al fin, haciendo 17 viajes a Quito, sacamos el Permiso de Frecuencia. Luego, no conté los viajes, creí que no viajaré mucho, creí que eso es todo. Creí que ya pasé el río, pero no fue así. Cuando ya funcionó la Radio, me recuerdo que una señora del Pueblo vino a brindar unas canelitas, sobre todo al Técnico, pero pasados unos pares de días comenzó a fallar el Transmisor viejo y ahí sí, Quito se transformó en un infierno porque la parte técnica fue más dolorosa que Dirección de Frecuencias.

Dejemos esta parte para los muertos y vamos a ver más porqué nació la Radio que han tenido que tolerar tanto. Siempre revisemos para cada cosa de creaciones lo dicho antes, la realidad: zona grande, poblada, muchas comunidades, gente que ya estaba olvidando su propio idioma por completo, pero como la humanidad tenía que sobrevivir, tenía que comunicar, en algunas ocasiones usaban la costumbre de Chasquis de tiempos incaicos, tal vez alguien como chiste lanza la idea de una Emisora como para la mala hora. Como ya tuvimos relación con la Federación de Centros Shuar del Oriente, y una vez fuimos de paseo allá y vimos que ellos ya estaban bien equipados, y vimos que una chatarrita estaba botada por ahí, atrevimos, para nuestra mala suerte, pronunciar que nos regalara ese viejito Transmisor que ya no usan, y nos regalaron. Con esto, nosotros contentos para remendar consultando un Técnico. Así comenzamos con cositas regaladas, halladas, viejitas que ya no usan. Cuando ya funcionó, nos refleja de pronto ese refrán que dice ´lo barato sale caro´. Ya comenzamos a gastar en este regalito poniendo remiendos y sale que comprando un nuevo no hubiéramos gastado tanto. Ahorita el Transmisor está quedando casi ´caja´ nomás. Lo de bueno es que hacemos funcionar.

La Radio sale por primera vez al aire el primero de enero del 1981, con programas para ese mes, solo con emisión de pruebas. Llovían cartas de todo lado, dando noticias hasta dónde llega y cómo llega. Cogía una partecita de Cotopaxi y Tungurahua. Tres provincias, con la fuerza de 1 kilovatio de potencia.

Esta Radio es Radio de los Indígenas para los Indígenas, bilingüe, no racista. Habla la gente que quiere hablar: organizados, no organizados, mestizos, gente que quiera comunicarse con los suyos. Los programas tienen que ser educativos al oyente. Material de la gente que más envía son: cartas, comunicados, saludos, coplas, invitaciones, cosas del campo. Cuando en su comunidad ha habido algunas novedades, envían noticias. Las cartas en la mayoría tienen sugerencias, en el contenido, sobre los programas escuchados. Tiene que haber cambios en los programas, según las sugerencias. No tiene Reglamentos fijos, bien estructurados como otras Emisoras, debido a estos cambios que se sufren. Es espontáneo. La Radio se va haciendo todos los días con la gente. En la música, la Radio ha creado el ambiente de aficionados: está formando Conjuntos-Musicales que esto en el campo iba perdiendo. Los jóvenes en la mayoría compraban música de otra gente. Ahora comienza a haber de ellos mismos. En la mayoría les gusta Sanjuanitos y Tonadas.

Algunas noticias sobre esta Emisora: estamos en trámite de afiliación de ALER (Asociación Latinoamericana de Educación Radiofónica) a que se declare Radio-Popular, Radio de una Organización-Campesina. A través de ALER ya tenemos un Técnico. Este Técnico es del Instituto Católico de Relaciones Internacionales. Es un voluntario británico que ellos, a través de su Organización, ayudan a los pueblos latinoamericanos y de África. Este nada más es para un año y con él está un compañero de nosotros aprendiendo las partes más importantes. ALER ya conocía nuestro primer problema que durante el funcionamiento desde que salió al aire, molestaba mucho. Funcionaba una semanita, ya se dañaba y como ese Transmisor era demás viejo, ya no había ni plano. Armó uno de Quito y había que estar haciendo viajes y viajes y no venía en el primer viaje sino en tres, por lo menos en dos. De manera es, que trabajaba una semana y no trabajaba tres semanas el Transmisor…

Otra noticia es, que ahí mismo preparamos gente joven de las comunidades para los programas. Esto no es tan difícil como lo técnico. Es decir: hacemos cursos de Radio con gente de otras Organizaciones o instituciones de educación-radiofónica. A veces salimos afuera. Personal de Radio somos tres, y nada más. Uno que está preparando como Técnico. La gente por el servicio de la Radio no paga, sino cuando son personales como de comunicados, saludos, etc.

La Radio está al servicio de las 22 comunidades organizadas principalmente. Los dirigentes de todas estas comunidades, a través de sus Secretarios convocan a su gente para las Reuniones, Mingas. También otras que no son de la Organización, no pagan porque es servicio-colectivo. Todo lo que es colectivo, no se paga.

Creo que hasta aquí ya está  ´porqué nació y cómo funciona´. En el futuro no sabemos a qué llegaremos, pero como es la voz de la Organización, tendrá que ser como es la Organización. Al principio, los blancos o mestizos quería poner su mano, imponiendo a que no hable cualquier Indio que no habla bien el castellano y si hablan en quichua, peor se molestaban porque no entendían, pensaban que insultaban a ellos. Todas estas sugerencias de imposición no se les ha hecho caso a este sector, que ellos al principio cerraron la voz campesina, históricamente hablando, y ellos pertenecen a ese grupo opositor. El Indio, en su Radio, tiene que seguir hablando aunque alguien oponga, con la mejor idea de seguir mejorando, ¡eso sí siempre-siempre!, ojalá todos los días y en todo. Este es el objetivo principal de la Radio. Quizás he dicho mucho y no he dicho nada. Todo lo que es historia siempre es largo.

He contado más sobre la Radio porque yo estoy encargado en esta rama de Comunicación. Antes estaba llevando un periódico, pero esto no funciona actualmente, seguramente porque vemos que nuestro Pueblo Indio no es de lectura sino oyente, verbal, comunicativo directo. Ya saben leer y escribir casi en la mayoría, especialmente los hombres, pero no reclaman tanto a periódicos. Radio sí, escuchan mujeres, niños, ancianos, todos, mientras cocinan, hilan, tejen, caminan (con radios-portátiles). Escuchan siempre. En una Evaluación decían: ´cuando se daña nuestra Emisora, es como haber fallecido nuestra familia de la casa, sufrimos silencio en nuestra casa´, así decían.

Para terminar sobre la Radio, tengo que expresar mi sentimiento propio: el problema más general mío es pensando en el futuro, no mi posición económica, sino el no saber bien hacia a dónde mismo se lleva a un Pueblo con este aparato que todos los días se da mensajes. ¿Estamos lo suficientemente preparados como para todo esto? Quién mismo tiene que preparar al Personal, especialmente. Nosotros los de la Radio, no tenemos que saber solo manejar aparatos como hacen en otras Emisoras, sino cómo llevar una Organización con este aparato, con los mensajes, porque la Radio es mensaje y atrae a un Pueblo. Mi sugerencia general es, que otras Organizaciones de base también tengan una Emisora, así para unirnos y lograr algo positivo para fortalecer y evitar algún peligro en el futuro. A ver si dan alguna sugerencia otras Organizaciones. Esta es mi última palabra, al terminar la historia de Radio de mi Organización.

UNA VIDA QUE COMIENZA

En la Guía para este cuento ´HISTORIA DE MI ORGANIZACIÓN´ dice: ´nada mejor que el ejemplo y los testimonios de las múltiples luchas…´ Como es cuento, como es Testimonio, luego de haber hecho el cuento de mi Organización, cómo y porqué se organizó, vuelvo nuevamente atrás porque hasta aquí está como un informe de un trabajo y nada más. Un cuento no debe ser así nomás. Tiene que ser algo más. Vuelvo al Testimonio.

Compañeros, ¿no es cierto que cualquier campesino conoce alguna semillita de alguna plantita que, una vez caída en buena tierra, después de algunos años, el árbol es muy gigantesco, no es cierto? Así vemos cosas grandes que al comenzar son una tontera nomás: pequeña, sin fama, increíble por los que nos miran, sin dinero, sin capacitación, así se comienza. Pero antes hay un cerebro, sentimiento, amor, es decir: una vida que comienza, ojalá de la nada. Cuando fui joven, ya grandecito claro, yo ya conocía algo pero ese conocimiento recibí de mi mamá, papá, vecino amigo. En el campo mismo hay mucho que aprender. Soy de San Simón (sur de Bolívar), conocía la vida de los campesinos de siete comunidades indígenas de esa Parroquia mía. Antes vivía en las dos Haciendas que ya mencioné y los patrones nos mandaron sacando porque yo sí sabía leer y escribir unos cuatro jovencitos, hijos de los peones de esas Haciendas, me suplicaban que yo enseñaría leer y escribir, y no puede negar. Los patrones llegaron a saber esto, no sólo que impidieron, sino que nos mandaron sacando de la Hacienda. Decían que el Indio no es para esto porque aprende ocioso, sabiendo leer y escribir y que ya no han de querer ni saludar. Los chicos se dieron cuenta que sus padres no podían reclamar nada ante las Autoridades, porque no sabían nada hablar en castellano.

Nuevamente dejamos este cuento, porque no se acabará el cuento de la Hacienda, jamás. Volvamos a las siete comunidades de San Simón que esa gente sí, no fueron sirvientes de ninguna Hacienda. Eran libres. Vamos a ver la vida de la gente indígena dicho ´libre´: una vez me recuerdo que, cuando me acosté para dormir, no me vino sueño, a mi pensamiento vinieron demasiados conocimientos de pocas realidades de la vida de esa gente Ejemplo: la gente dormía en suelo tendiendo cueritos de animales, si dormían en cama, dormían como gallinas en tablitas o palos, pero tenían mucha paja de cebada trillada con animales,  que así es mejor para colchones. Yo hice colchones rompiendo saquillos y llenaba la linda paja de cebada y quedaba lo mejor. Sí, bien dormía, pero de repente una noche no vino el sueño y el pensamiento maldito me atormentaba y me preguntaba ¿Por qué esta gente no aprovecha la paja de cebada y hace un colchoncito, que no es difícil? Tal vez no hay quien dé un pequeño pensamiento; ellos tienen cabeza, sino que hay que hacer funcionar. Este maldito pensamiento es que me hizo que, yo haya decidido entregarme a una causa. Pro esto era cuando fui joven. Ahora soy viejo, tengo 48 años. Comencé. Comencé, hasta que no duró mucho tiempo que llegué al extremo que mis padres, las Madres Lauritas, Curas y otros amigos más queridos ya me decían ´comunista´. Me asusté, porque de comunismo hasta hoy no sé. Si esto es comunismo, bendito sea Dios. Antes mismo, en el pasto de ovejas, leí el Evangelio y ahí me enteré que a Jesús también decían Príncipe de Belcebub. Entonces no hice caso, seguí el loco trabajo del campo. Alguien, ¿desde ya, comenzaría a pagar algún sueldo tal vez? ¡Quién va a pagar por este trabajo de loco! El día, como cualquier campesino trabajamos en la tierra, la noche dormimos; de esto ¿quién va a pagar? Ya dije antes, que me acosté en la cama, pero no podía dormir de pronto. Ese poquito de tiempo daba a las comunidades cercanas. Así se comenzó libremente, empujado de un convencimiento. De todo esto no se ha escrito, por eso no doy fechas exactas. Casi pronto venían unos cambios y yo mismo no me di cuenta. ¿Cuándo vi un poco? Un maestro-peluquero, mientras me hacía mi pelo, comentaba de la gente indígena de esas comunidades: ´la gente de Gradas antes venían a los Bautismos, Entierros o a cualquier Fiesta y al regreso pasaban por aquí bien borrachos, peleando, venían a la Misa sin lavarse, todos sucios…, pero ahora ya no están así. Vienen a Misa bien vestidos, limpios y están guapos, gordos… Yo escuchaba en silencio y no podía entender, porque ni yo me fui a decir a la gente todas estas como ´fórmula de vida´, no. Aquí, con todo este comienzo no hemos podido organizarnos. Esta bonita forma de comienzo, ¿qué pasó? Estas comunidades estaban cerca de la Capital de la provincia y siendo así, habían carreteras aunque no tan buenas, pero habían. De pronto llegaban muchas Sectas-protestantes, grupos político, instituciones gubernamentales, y todas ellas muy buenitas, discursos buenos para campesinos, lindos y nosotros todavía sin haber iniciado siquiera una Organización. La gente no atinaba ni por dónde ir, ni a cual seguir. Todos eran buenitos. Los Protestantes ofrecían: salvación, los políticos: liberación campesina y Desarrollo, instituciones gubernamentales: Desarrollo tecnificado; cada quien siempre daba algo y en eso, ¿quién no va animarse y seguir?, como podían, seguían. A veces no vale volver a contar todas estas cosas que nos dan rabia. A veces hemos terminado peleando entre campesinos, por ejemplo las Madres Lauritas nos ayudaban con alimento y ropa de Cáritas para las Mingas de repente y, cuando ya no llegaba Cáritas ya no se iba a la Minga o Reuniones. Cuando llegaba la ropa lo mismo, me recuerdo una vez que una monjita entregaba dos sacos y medio de zapatos viejos. Botábamos todito en el suelo para escoger y yo cogía la lista de quienes cogían zapatos, así mandaba la monjita. Ese rato el dirigente más viejo de la comunidad no estaba presente y llega cuando ya tenían los zapatos en sus manos cada uno. Yo estaba ocupado en la lista y estuve puesto un zapato nuevo y bonito que era propio, porque mandé hacer. Llega el dirigente muy bravo con todos, diciendo que ya han escogido todo. A mí me atacó más diciendo que, yo he cogido el más bonito. Esto parece chiste, pero en el campesinado por tonteritas ya queda una envidia, o no sé. Quisiéramos pelear en nuestras comunidades por celos o por daño de animales, así, pero no pues: por zapatos viejos que no sabemos de qué países vienen. Decían que de Estados Unidos, sólo me recuerdo que eran muy grandotes como cacho de buey. Algún campesino ponía por fin; en el campo hay lodos, lloviznas y estos zapatos grandotes se torcían por encima y molestaban al campesino sobre todo cuando corría y a veces hacía caer. Por esto, antes que haga más viejo, sacaban.

El tema no es ´zapato viejo´, dejemos y vamos de donde nace la idea de organizar. Antes parece que vivíamos con un poquito más de tranquilidad, aunque con algunas costumbres viejas que parece que no valían. Ahora en esta zona que estoy contando, tienen varias ideas y no hablan de unidad como antes porque unos son Evangélicos, otros no y toman trago. Unos tienen dinero, otros no. Unos estudiados, otros no. Este mal parece incurable. No hay Organización, sino que a veces se reúnen para conseguir alguna cosita de algunas instituciones y hacer ver que esta comunidad necesita esto o el otro. Cierto que Casas-Comunales, agua entubada, Escuelitas fiscales, carreteritas más que en Simiátug, pero no hay Organización campesina. Entonces estas cositas les confunden con lo que es una Organización. Siete años he vivido con estas comunidades y no se ha sacado nada para la Organización, sino solo para un pequeño Desarrollo material, por aprovechar de las instituciones, de la Iglesia o Gobierno y nada más.

Nuevamente regreso a Simiátug para rematar este cuento con la Organización misma.

Cualquiera me pregunta ¿y cómo así fuiste allá y quedas en tierra de tu mujer? No hay que ser ´huarmi mandashca´, me dicen. La realidad es lo que se ha dicho al principio: Simiátug no tenía buenas carreteras, no había facilidades como donde quiera. En cambio había mucho frío, viento demás. No es un pueblo de tanto interés. A más de eso, lejos. Más es lo que no había buenas carreteras y así no podían llegar con facilidad todos esos grupos que llegaron a las siete comunidades de San Simón. Esto era bueno. Al revés, ¿no es cierto? A la gente no había quien haga aloquecer. Estos estaban tranquilos solo tomando traguito y nada más. Entonces se podía organizar. No había quién les moleste.

Ahora claro: que se van cualquieritas, pero no pasa nada. Queremos que vaya quien quiera. La Organización va a decir: ´bienvenidos, ¿qué se ofrece, cómo le va por su tierra?, así: cositas comunes. Yo al llegar a Simiátug, no ofrecí nada, lo que dije es solamente: ´que en San Simón pasó esto´. Si es que vamos suceder así mismo, mejor no comenzar. Contaba cosas generales, aunque a ellos no tanto les interesaba oír estas cosas que no conocen. Con todo, hemos conseguido el ánimo y no el pesimismo y hemos comenzado, pero ya había alguna experiencia que se ha visto muy cerquita y se podía evitar, no fue tan difícil.

Con todo, ya es un cuento de hace unos veinte años; como no se ha escrito, no se tiene todo con datos fechas exactas. Pero es una experiencia para las siguientes generaciones. Siempre es de escuchar consejo de mayores. Nuestros viejos ya han vivido, pasado por todo y algo sirve. Allí es donde propias Organizaciones no a paso atrás, aunque venga lo que venga, cualquier problema.

Compañeros, no quiero maravillarles con el cuento de mi Organización, todavía hay muchas fallas que hay que corregir.

TIENE QUE PARTICIPAR LA MUJER

En nuestra Organización están dirigiendo solo los hombres. También la Radio no tiene programas de la mujer. Si hemos preocupado, pero nos ha parecido difícil todavía. Nuestras mujeres si son casadas es pretexto de huahuas, marido, animales pequeños, la casa. Si son solteras, se enredan rápido con los novios y el verdadero amor sale por otro lado. Es decir: se distraen en un amor mal entendido, se esclavizan, no entienden, familias les critican, o simplemente si es que se casan, van porque el marido resulta medio celoso, que ya asoma el primer hijo y muchas cosas… y como no pueden vivir sin maridito, ya se desvían de su línea de trabajo. Con todo, desde más de un año, están reuniéndose. Eso es bueno y quizás dé algún resultado para que haya integración de la mujer en nuestras Organizaciones. Si no hay esto, la Organización no marcha en el futuro. ¿Por qué? estarán diciendo cualquieritas, si hasta ahora ha venido nomás sin problemas. Sí, eso es cierto, hemos venido nomás como quiera y ahora parece que de gana se hace problemas.

Miren, con el tiempo nuestras organizaciones tendrán más problemas diferentes y complicados a todo lo que venga, toca afrontar. ¿Los hombres solitos podremos, seremos suficientes y capaces? No hay que cerrar los ojos en esto. La Organización necesitará hombres nuevos, más formados, más capacitados, más fuertes, y esto ¿dónde se consigue? Esta forma de gente la tendremos si hemos educado a nuestros hijos desde pequeñitos. Pero estos huahuas, ¿con quién están más en la mayoría del tiempo?, con la mamá, pues. ¿Ella estará preparada, capacitada, formada como para educar a su hijo desde pequeñito? No es criar por criar a los huahuas. Ellos son continuadores de llevar hacia adelante la Organización que sus padres han comenzado. Nosotros ya moriremos y ¿con quién quedará la Organización? En estos últimos tiempos estamos sufriendo como sufren las mujeres en el parto, el cambio que exige la Organización. ¿Acaso está para entender fácilmente los hombrecitos, principiando por los dirigentes?, porque hay un miedo que han de venir a mandar, lo que hasta hoy no hemos sido ´huarmi mandashcas´. Pasar del machismo a un entendimiento total, ¡qué va a ser fácil!

Nosotros ansiamos un mutuo entendimiento en el hogar, pero esto ya en práctica; ni él que redacta este cuento puede entender. Si, difícil es, pero haciendo un esfuercito, sí resulta un poquito. Una Organización nacida desde el hogar, ésta es la que va vivir para siempre. Así, con estos pensamientos nació nuestra Organización, sino que en el camino resulta difícil poner en práctica, es porque no somos acostumbrados a vivir así en libertad, amor, comprensión.

Pero, como se cree en la misma Organización, muy pronto tendremos la ansiada participación de la mujer. Ya hemos pasado otros problemas difíciles que creíamos no poder conseguir, como es la educación de los niños, peleando a nivel de Gobierno se ha conseguido. Tierras, también se han conseguido, patrón Córdovez no es cualquiera, es familia de la esposa de nuestro Presidente de la República. Hasta los religiosos sacerdotes de la zona daban consejo que no se metan, de gana van a ser presas de cañón, y ninguno ha muerto. Estamos con tierritas trabajando.

Cuando la gente decidió ir a la toma de tierra, yo fui el primero en temblar, quise escaparme con el pretexto de ir a visitar a la familia, pero ya no pude. A mí mismo me hizo falta ver cómo fue. Luego lo que otros cuentan, no es lo mismo. Por esta razón armé coraje y me fui junto con la gente a la solidarización. De verdad, ese acto no fue sabroso, teníamos que pasar unos días difíciles, pero se consiguió tierra sin morir nadies.

Así hemos pasado muchos sustos, hemos sufrido y luego pasa… y viendo los resultados ya no recordamos sustos. Por esto digo el ´asunto de la mujer´: sí habrá participación. Tal vez ahí se completa el personal en la dirección de nuestra Organización.

Sigo más con mi Testimonio para cuantos compañeros que tal vez están dudosos sin querer comprometerse en la causa.

Cualquieras me conocían de donde soy. Conocían mi casa, terrenos que daba buenas cosechas y de todo, viví con mis padres en un lugar bueno, pero al ir a Simiátug ya me decían: ´¿qué comes, cuánto ganas, por qué sufres así?´ Alguna vez sí me debilitó, por un ratito. Sufrí un poco en mi interior y seguí de largo como que nada ha pasado. A los que se preocupaban de mí, si como o no como, yo decía: ´mi hambre es que, esta gente se organice y sean ellos mismos que dirijan la comunidad, porque antes fueron engañados, mentidos, amenazados´. Eran quizás ya enseñados a ir a la Minga o Reuniones solo a base de multas, no se querían entre ellos, la mujer nunca tenía palabra. Por pequeñas cosas iban donde los abogados y vivían en estos líos. Sufría en mi interior más los niños y las mujeres que solo recibían órdenes. No había diálogos para conseguir confianzas. Todo esto me acumulaba. La vida de ellos se hacía mía donde no mismo pude estar tranquilo. Cierto que no tengo posiciones cómodas como los demás, pero no estoy arrepentido. Más bien me molestó mi poca comodidad que viví de joven, cuando era solterito donde no pensé casarme y me casé en viejo y con una jovencita. Pero ¿por qué si no tenía vocación de casarme? La gente, mientras me iba haciendo más viejo, me pedía de adrede consejos sobre la vida de casados y ahí estuve fregado, sin tener qué decir, porque no tenía ni siquiera novia. ¿Cómo se puede hablar lo que no se vive? Como a tiempo me trompecé con esta que es mi mujer, jugaba, jugando ya fue difícil separarnos y me decidí casar, como no es malo. Ella es pobrecita y mis amigos, familiares me impidieron, pero como he sido siempre duro de corazón, tampoco he hecho caso y hoy vivo feliz. Hoy puedo ya opinar a los matrimonios que esto también es necesario ya que hablamos que la Organización debe nacer del seno de la familia, familia pobre como somos.

Quizás cansa al amigo lector estas letanías que uno se vive y que,  aprovechando de este Concurso de Cuentos, hay que escribir algo de nuestra vida.

Nuestros mayores no han podido escribir, porque no ha habido oportunidad. Pueda que ya mudamos y no quedará nada de nosotros, de lo que hemos vivido, sin dejar un camino. ¿Cómo van a saber nuestros hijos la realidad nuestra para ver los cambios que ha habido?; si no tienen este cuento escrito, ellos cuando van a la escuela van estudiando historias ajenas.

Muchas veces son historia de nuestros enemigos mismos. Es que nunca dicen la verdad. Nosotros somos cinco hermanos, de esto el último se fue a estudiar con el apoyo de todos mismos. Yo era pastor de ovejas, pero como sabía leer y escribir, pedía algunos libros a mi hermano, los que quedaban. Libros de Ciencias Naturales: pasables, aunque no tan clarito, pero los de Ciencias Sociales como de Historia, esos no fue tan claro. Había algunas mentiritas, exageraban y en eso decía entre mí: ¡razón que algunos estudiantes se ciegan los ojos! ¡Pero ¡qué culpa del chico, si nosotros hemos apoyado a tales Colegios! En qué libros estará estudiando por ejemplo: en qué año pasó la tierra de los propios Indígenas a mano de los ricos…, esto no está tan claro. Alaban sí, a los héroes por la Independencia del Ecuador, y los chicos, felices, recordando a estos héroes ajenos. El Indio, ¿en qué está independizado? No me recuerdo, pero fue cuando estaba de Presidente el General Rodríguez Lara, fuimos una Comisión compuesta de varias provincias a decir que, ´por favor que revise las leyes de Reforma Agraria´, y dijo: ´cómo, si yo tengo bien organizada mi Hacienda.., que su gente estaba bien…, etc. y ahí, yo recién me entero que él también ha sido un hacendado. Así siempre, su gobierno de turno también tiene que cuidar sus intereses. Por esto y por muchas cosas que ustedes ya saben más que yo, debemos organizarnos para reclamar nuestros derechos. No tenemos que saber nomás muchas cosas y hablar de teorías. Tenemos que organizarnos. Ese Pueblo organizado tiene que aprovechar la asesoría de los estudiantes, pero no tiene que ir solo a enseñar como un profesor, porque esto lo hiciera cualquier teórico. Hay que tener Organizaciones propias y estudiantes propios, conocedores de la realidad, no leyendo sino viviendo en su realidad. Por esta razón es que los estudiantes ya no regresan a su familia, a su campo, a su comida, a su alegría: porque él coge otro pensamiento, ya es difícil regresar, está enseñado, está con el otro camino. Ustedes estarán diciendo estas cosas, ¡nosotros mismo ya sabemos! Sí, sino que yo hablo o escribo de lo que vivo. Mi hermano cumple tareas del Magisterio, coge su sueldo merecido, come bien, luego prende s

EDUCACIÓN

La educación en la Parroquia se mantiene desde el siglo XVIII; en ese entonces había una ´Pre-Área Educativa´ desde 1860, controlada por los sacerdotes que manejaban una metodología de castigo (´la letra con sangre entra´). El 26 de febrero 1909 se nombra Director de Niños al Sr. Ruperto J. Carrillo, el mismo que exige a los padres de familia que envíen a la escuela a sus hijos, y si no dieron este cumplimiento se les impondrá dos Sucres de pena. La Educación se desarrollaba bajo exigencia de los Curas y las Autoridades; los Indígenas fueron tratados con términos extravagantes, eran considerados como animales sin alma, servían solo para el trabajo. Esta población poco a poco fue tomando conciencia sobre la injusticia. Por los años 1950 en adelante organizaron grandes Levantamientos y esto fue motivo para que desde el año de 1970 empezaron a crear Centros de Educación bilingües, como en Cascarillas, Mindina, Guanguliquín, Monoloma, Talahua, Cruz de Ventanas y en el centro de la Parroquia, de jurisdicción Hispana. En 1991 hubo 31 escuelas: 18 bilingües y 13 hispanas. Las escuelas bilingües empezaron así:

• mayo 1972: la escuela de Salaleo con 24 alumnos, profesor: Manuel Cornelio;
• 8 de mayo 1972: la escuela de Monoloma, profesor: José Caiza;
• 1975: la escuela de Pímbalo, profesor: Antonio Caiza;
• 1975: la escuela de Papaloma, profesor: Cayetano Sigcha;
• 1975: la escuela de Matiaví, profesor: Melchor Paucar;
• 1976: la escuela de Cutahua, profesor: Ángel Poaquiza;
• 1976: la escuela de Boliche, profesor: Gregorio Yanchaliquín;
• 1976: la escuela de Lanzaurco, profesora: Luz María Azogue;
• 1976: la escuela de Arrayán, profesor: Ángel César Azas;
• 1976: la escuela de Tigriurco, profesor: Apolinario Azas;
• 1977: la escuela de Cocha Colorada, profesor: Melchor Paucar;
• 1979: la escuela de Tingo, profesor: Gonzalo Ayme;
• 1980: la escuela de Yataló, profesor: Francisco Tixilema.

CREACIÓN DEL INSTITUTO TECNOLÓGICO SUPERIOR INTERCULTURAL BILINGÜE ´SHIMIATUCCUNAPAC JATUN CAPARI´

El presente establecimiento educativo se crea para atender y priorizar el pedido de la población más necesitada, de recursos económicos bajos, para que también a ella se le brinde capacitación con personal especializado.

El Colegio Bilingüe es un centro de formación de los Indígenas, que se encuentra ubicado en el Sector de Culligo de la comunidad de Cutahua, cuya extensión es de 215m², adquirida en fecha 2 de noviembre 1976, perteneciente a la Parroquia Simiátug, Cantón Guaranda, a la Dirección Provincial Intercultural Bilingüe de Bolívar. Fue creado a base de una decisión tomada en Tigriurco en julio de 1979; en el período del Presidente Jaime Roldós Aguilera, mediante Acuerdo Ministerial No 16150 del 8 de septiembre 1980; con el especial objetivo de elevar el nivel educativo y cultural de la sociedad ecuatoriana.

En fecha 20 de octubre 1980 se crea un Colegio Básico Mixto Bilingüe ´Artesanal´, con el nombre de ´Gabriel Noboa Grijalva´, mediante Acuerdo Ministerial No 018869; la asignación es de S. 10.080 y funciona bajo el Régimen-Costa. No conforme con un Colegio de categoría artesanal, por cuanto no iba a satisfacer de la enseñanza-aprendizaje a todos los niveles de pre-primario, primario, media y diversificado, solicitan a la Dirección Provincial de Educación de Bolívar el cambio de la denominación a la de: ´Instituto Bilingüe Shimiatuccunapac Jatun Capari´, otorgada el 25 de marzo 1981.

Funcionaba en la capilla del recinto Guanguliquín desde el 10 de febrero 1981. Realizando una gran concentración, se inauguró con el inicio de clases el día después con 36 estudiantes: 29 hombres y 7 mujeres, todos de Primer Curso y 6 profesores prestos a colaborar.

Año Lectivo 1991-1992: ya constaba con 6 Cursos con un total de estudiantes: 119, de los cuales 110 hombres y 9 mujeres, con las siguientes modalidades: presencial por un período de 4 meses / a distancia por el período de 7 meses y a través de Programas-Radiales acorde a las políticas de la Educación Bilingüe con plena participación de las comunidades organizadas en torno a la FRY y otras. La FRY es animador más importante por su conocimiento y vinculación a las comunidades indígenas. Ofrece un conjunto de posibilidades formativas, de capacitación y profesionalización a nivel medio, de los profesores-líderes.

19 años más tarde, en fecha 26 de julio de 1999, con Acuerdo Ministerial No 114, el Instituto asciende de categoría convirtiéndose en ´Instituto Tecnológico Superior´ con el mismo nombre ´Shimiatukkunapak Jatun Kapari´. Recalificado para la formación de Bachilleres en dos especialidades: Técnicos Agropecuarios y Dirigentes Comunitarios, o Desarrollo de la Comunidad. Desde esta fecha, los estudiantes se graduaron en las carreras de: Administración de Empresas y Tecnólogos Agropecuarios, dando también servicios a los Dirigentes que no han podido ingresar a un estudio regular, creando Programas académicos a través de módulos en un tiempo limitado.

En la actualidad cuenta con la participación de 228 estudiantes regulares de ambos sexos; con 16 profesores, 2 Administradores y 1 Conserje. Los objetivos de la Institución son:

• Fomentar y capacitar a los estudiantes de la comunidades indígenas y del Casco Parroquial encaminándolos al proceso de cambio hacia un futuro mejor;
• Fortalecer la filosofía propia y las habilidades del Pueblo Kiwcha, respetando la interculturalidad;
• Fortalecer las Organizaciones de la zona, provinciales y del país, y rescatar la cultura.

CREACIÓN DEL CEC ´AMAUTA ÑAN´

La creación de este Centro Educativo Comunitario fue analizado largamente por todos los actores sociales educativo desde muchos años atrás. Pero por oposiciones radicales no se hizo realidad sino que después de tiempos. Ocurrió en el XI Congreso de la FRY, el 27 de enero de 1995, con la participación de 25 comunidades de base entre los 85 delegados oficiales y más los fraternos; presidido por Alejandro Cambo, Presidente de la Organización. Se analizaron los puntos establecidos de desarrollarse cuando ya llega al punto sexto: los asambleístas resuelven la creación de la Escuela Primaria Intercultural Bilingüe en la sede de la FRY.

RESPONSABLES

Para que responsabilice en este Centro, se han previsto varias personas. El compañero Raúl María Azogue, profesor de la comunidad de Llullimunllu asume esta responsabilidad y para que no quede perjudicado, renuncie en Llullimunllu y ocupe la nueva partida. Igual el profesor Alfonso Chisag de Quialó fue elegido a que preste servicio cuando se inicien clases en el Centro nuevo. También el estudiante en Culligu: Marco Vinicio Ayme que integre como Educador. En consenso de todos los Padres de Familia se resuelve iniciar desde el 15 de mayo 1995. En la actualidad (2001) cuenta con 8 profesores.

LEGALIZACIÓN

Los actores educativos del nuevo Centro invitan al Supervisor de la Zona, al Sr. Vinicio Landino para levantar el informe respectivo por lo que contaba ya con 32 alumnos entre niños y niñas de primero a cuarto nivel, dentro del nuevo Regímen de acuerdo al modelo MOSEIB, que corresponde al Calendario Agrícola.

Hoy (2001) cuenta con 114 alumnos de primero a sexto nivel de ambos sexo. Para el nombre del CEC hubo varias propuestas: ´Nuevos Horizontes´,´ Runacunapac Yachana Huasi´ y ´Amauta Ñan´. Reflexionando y analizando cada uno, se hizo la votación y quedó con el nombre kiwcha ´Amauta Ñan´, el ´Camino de los Sabios´. ´Amauta´  se refiere a la formación del hombre con los tres elementos principales:

• conocer la filosofía,
• conocer la ciencia, y
• conocer la sabiduría.

Con sacrificio, trabajo y valentía se legaliza el CEC bajo Acuerdo Ministerial No. 002 del 26 de enero 1996 con las siguientes características:

MISIÓN El CEC ´Amauta Ñan´ brindará a los educando del sector, una educación de calidad de acuerdo a las exigencias e innovaciones pedagógicas modernizadas con preferencia al Pueblo Indígena, con el personal especializado en Educación Intercultural Bilingüe, abiertos a las técnicas y métodos más actuales.

VISIÓN El CEC ´Amauta Ñan´ está dirigido a todos los niños y niñas, indígenas y otros para una transformación a una vida digna dentro de la sociedad actual; fortaleciendo el desarrollo emocional, social, sicológico y las cualidades individuales de cada quien.

OBJETIVO

• convertir al CEC ´Amauta Ñan´ en una instancia pilota, por una verdadera educación autogestionada y fortalecida desde dentro y fuera de Simiatug;
• demostrar una educación de acorde a las características y exigencias de la sociedad, participativa, colectiva entre todos los actores involucrados;
• rescatar los valores culturales mediante la recopilación de nuestra sabiduría.

CREACIÓN DE LA EXTENSIÓN DEL COLEGIO ´MONS. LEONIDAS PROAÑO´

Para atender las grandes necesidades en educarse, las Hermanas Salesianas que trabajan en el Casco Parroquial y en las comunidades con el apoyo de más Autoridades de la religión católica, crean como una fuente de progreso y capacitación la extensión de la Unidad Bolívar ´Mons. Leonidas Proaño´, perteneciente a la Jurisdicción Hispana de ´Crecer Sur´. Empezó a funcionar en el año 1993 aquí en Simiátug, en la localidad del Centro de Formación y Capacitación de la Mujer, bajo lineamientos académicas, pedagógicos de los más actualizados. Y con una modalidad alternativa de autoaprentizaje con ayuda de Módulos, de sesiones presenciales y la guía de tutores, o sea basándose en la responsabilidad de los mismos estudiantes y principios cristianos.

Se legalizó bajo Acuerdo Ministerial No 1554 de fecha 29 de octubre 1991. Al momento de su inicio contó con 60 estudiantes de ambos sexos; de primero a tercer Curso. También se contaba con Personal Docente en el Rector Li. Edgar Osorio, residente de la ciudad de Guaranda, una Tutora responsable Sor Eulalia Corbay y dos colaboradores de Simiatug.

En la actualidad (2001) cuenta con 114 estudiantes de primero a sexto Curso, atendiendo a los flamantes Bachilleres en las especialidades de: Ciencias Sociales, Técnico Agropecuario y Manualidades.

CREACIÓN DE LA EXTENSIÓN DEL COLEGIO ´MISIÓN IGLESIA DE DIOS´

Para atender las necesidades en educarse los jóvenes del Casco Parroquial y de las comunidades, los hermanos Evangélicos proyectaron una extensión de Educación-Media, un Colegio Particular a Distancia. Su matriz está en Riobamba y pertenece a la Jurisdicción Hispana. Se le dio inicio el 28 de diciembre 1998, está legalizado bajo Acuerdo Ministerial No 134 del año 1999.

Al momento de iniciar, este Colegio contaba con 47 estudiantes de ambos sexos, solo en primer Curso. Funciona con la modalidad  ´a Distancia´ con 2 días de presencial cada mes, de 8h-17h con un receso de 30 minutos a medio día. Funciona en la Iglesia Evangélica, en el Salón de Reuniones; responsable de este establecimiento son el Sr. Guillermo Martínez (Coordinador) y el Sr. Amable Chimborazo (Secretario) y el Lic. Genaro Guaylla de Rector. En la actualidad (2001) se encuentra con 54 estudiantes de primero a quinto Curso. La especialidad es: Sociales y también ofrecen un programa de alfabetización para los adultos que no pudieron estudiar a su debido tiempo.

mapa de Simiatug, 2001

Congreso-FRY, firma de Convenio de Cooperación ´Área Salud´; firma Emilio Sigcha, Síndico, de lentes; Dr. Carlos Rojas, Director de Fund. Alli Causai

Posesión del Primer Teniente Político, Sr. Cayetano Sigcha, 15 de febrero 1989, con Dr. Gustavo Aguirre, Gobernador de la Provincia Bolívar)